[章节]《心经》的大智慧（三）

　　上一节课先简单介绍了《心经》流通的情况，不同的译本，还有玄奘大师得到《心经》的殊胜因缘，除了这三部分内容，还讲到了第四部分，《心经》的五重玄义。

　　什么是“五重玄义”？第一个是释名，解释“经题”的名字；第二个是显体；第三个是明宗；第四个是辩用；第五个是判教相。

　　上节课讲了“释名”，只是简单地把“经题”翻译、以什么立名讲了一下。到后面讲正文、讲“经题”的时候还要把《心经》经题每个字的内涵再讲一下。

　　上节课我们还讲到“显体”。任何一部经，它的法要就是经的“体”。一般来讲，小乘经（如南传的《阿含经》等），是以“三法印”为体。什么是三法印？三法印即是：诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。

　　大乘经以“一实相”为“印”。

　　什么叫一实相？具体的解释是：一切事物的真相叫一实相。一切事物的真相，实际是中道第一义谛。也就是说我们的心是诸法的根本，它是非有非空，是诸法的真实相。真实相才是大乘经的理体。这样（讲）大家不一定能很清楚，但我们可以看到经里面佛陀经常讲“三界唯心，万法唯识”。一实相实际是指我们众生的“涅槃妙心”，至于“涅槃妙心”是什么样的？后面会给大家讲到。

　　所有大乘经的“理体”，它的“印”就是一实相印。具体到每一部经，它都有独具的理体，比如说《华严经》是以“一真法界”为体，《阿弥陀经》是以“常、乐、我、净”四德为体。那《心经》以什么为体呢？

一、《心经》以“诸法空相”为体

　　《心经》以“诸法空相”为体。

　　什么是“诸法”呢？就是宇宙万事万物，称为“诸法”。“空相”即空无自性，“凡所有相皆是虚妄”。如《心经》中“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”，也就是第一义空。《心经》里还有诸法“无所得”。“诸法”是指宇宙万有存在的一切事、一切物，它们的真相都是空无自性。《金刚经》讲“凡所有相皆是虚妄”，不可以执着；心性清净无染，（诸法）都不可得。这些都是我们的心体的印。

　　显这个“体”非常重要，经典的目的都是显示法要。所有的经都（可以）比喻成为“指”。我们要看到的东西是月亮，所以叫“指月”。我们通过这个指头的指向可以看到月亮。这个“月亮”代表什么东西呢？就是诸法实相，也是诸法空相。实际上就是我们讲的“明心见性”。我们要明白自己的真心本性，只有明白真心本性，才能彻底地解脱生死，才能够成佛作祖。如果不能够明心见性，就不可能成佛。所以，发“阿耨多罗三藐三菩提心”，发无上菩提心，都还必须要明心见性。如果没有证得自己的心性，也是不可能成佛。发心是一个基础，要做菩萨都要发菩提心。但发菩提心是不是都能成佛呢？还不行。还要证到我们的心性，要明心见性，才能够圆满我们的无上菩提，所以明心见性很重要。

　　这个“体”就告诉我们学佛的目的所在——成佛，但是成佛的关键就是要明心见性、见到自己的本来面目。大家千万不要把经典会意错了，它始终还是一种方便。是什么方便？佛经里有譬喻，就像我们（要）乘船渡河一样，渡过了河（譬喻烦恼生死），这条船（譬喻经典）我们不能还背着走，也要放下它。但是，还没有渡过这条河之前，我们还是必须要使用船。这个知见，我们必须要正确地建立。

　　禅宗是非常直接的，就是教我们要明心见性，要见到自己的本性。它不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。它是在“教下”之外专门立这个“宗门”。虽然不立文字，但不是说不要文字，是直接从语言文字上直透自己的本性。语言对我们来说也不是障碍，所以我们也不要进入另外一个极端——书也不要读了，经典也不要读了。语言文字或经典本身，对我们来说是一个帮助，我们也要用，不能说不要。不要（语言文字）也是一个错误。若然不要了，我们怎么见到天上的月亮呢？还是要通过这个“指”指向月亮，我们顺着这个手指的方向，才能看到天上的月亮。天空这么大，如果不通过这个手指指到月，我们很难看到月亮，很难照见到自己的心性。所以，我们必须对“宗门”和“教下”两者要搞清楚，两者都不能偏废。光是“教下”不行，因为它不究竟；光是“宗门”（也不行），没有方便，我们也很难明心见性。所以，我们要注意，不能学偏了，一定要把两者结合起来。

　　讲到“显体”，这里给大家讲一个公案，帮助我们理解经典、佛法给我们指示的是什么？

　　以前日本有一个大家很熟悉的和尚，叫一休和尚。就是我们小时候看电视动画片里（那个）很聪明的一休小和尚。每年到“晒经节”寺院都要晒经（农历六月六日是“晒经节”），日本也有这个风俗，一年一度的晒经节寺院要把藏经拿出来晒晒。因为有一些经典放久就受潮了、发霉了、有虫了，拿出来晒晒，通过翻经、晒经，让很多人也种了福报。中国的寺院也保持了这个传统，那天还要给龙王、给观音菩萨上供。

　　日本的风俗有个传说，晒经的时候，信众去供养也好，去亲近、帮忙也好，然后有点风吹过来，就表示吉祥如意。晒经节那天有很多师父把经拿出来晒，也来了很多的信徒参与晒经，他们对经典恭敬礼拜供养，很热闹。一休和尚对经典讲的内容非常清楚，他看很多人围在晒经的地方，他就示现了一个方便。

　　一休和尚在旁边找了一个空地方，把自己的上衣解开躺在太阳底下，然后拍着自己的胸脯，大喊大叫：“晒经咯！晒经咯！”在那里使劲地喊。那些信徒听了很奇怪：“咦，他怎么晒经的？怎么躺在地下喊‘晒经’、‘晒经’的”。于是很多人围了过来看热闹，这就有名堂了。问他：“你晒的是什么真经呢？”一休和尚说：“哎呀，你们不知道，我这个才是真正的经呐，这个经能走路、能睡觉、能吃饭、能做事，我这个才是真正的真经呢！”围观者都茫然不能理解。这个时候老和尚过来了，他非常赞叹一休和尚，说：“你懂得了什么是真正的真经！”

　　这实际上也是五重玄义里的“显体”。经典里讲的究竟是什么东西？什么内涵？就是讲我们每个众生的佛性、每个众生的心性，它是活活泼泼的、能看、能听、能做事、能走路、能吃饭睡觉、灵灵不昧的。经典指归的究竟是什么？就是我们每个人当下都具足的、活活泼泼的（佛性、心性）。什么活活泼泼的？能看、能听、可以做事的，可以行住坐卧的，这就是我们的佛性。所以，他（一休和尚）示现的是要告诉大家“这个”才是真正的经。我们通过学习所有的经典，最后要认识的是什么？就是要认识我们每个众生自己的佛性，我们每个人的真心本性。这个真心本性每个在坐的人都有。通过这个公案，我们体会到佛经里指明要我们真正认识的是什么——要我们真正认识自己的本来面目、每个人当下本自具足的佛性。

　　（佛性）现在在哪里呢？就在我们正在竖起耳朵听的当下，灵灵不昧。所以就是显这个体。在《心经》里讲的“不生不灭、不垢不净、不增不减”。我们的佛性有没有生呢？它不是因缘所生法，不是因缘和合后才叫生；它也不是因缘离散了就灭，它一直存在作用：所以它“不生不灭”。在凡夫的时候我们的心性也没有受到污染，真心本性没有受到污染；成佛了也没有净化一分：所以这是“不垢不净”。“不增不减”：在凡夫也没有缺少一分；圣人成佛了也没有增加一分。我们每个众生在自己的每个当下，都可以悟入，都可以证入，可以去透视。（《心经》）就是显这个体，就是告诉我们要明白我们自己的佛性、自己的真心本性。

　　还有一个公案是在《五灯会元》里的。

　　有个和尚学禅的，一天到晚在藏经楼里打坐。藏经楼本来是看经的，他却在那里打坐。管藏经的藏主说：“你来干什么？”打坐师父说：“我在这里打坐，我在这里看经啊！”藏主就说：“你看什么经？你又不拿经书端端正正地来读诵，看什么经？”打坐师父说：“我不认识字。”藏主奇怪了：“咦，不认得字还看什么经？”打坐师父说：“我不认识字，但我在看经啊！”。藏主大声问：“你看的什么经？”打坐的师父就起来伸开两个胳膊说：“你看，这是什么经啊？”这是禅机！藏主不明白，他还没有开悟，没办法回答。“这个”才是真正的真经。大家或许不一定能体会。这个活活泼泼的、伸开两个胳膊的“这个”，才是真正的真经。通过显这个“体”，大家可以知道：一切经典都是指向我们的佛性，我们不认识我们自己的本来面目是不可能成佛的。

　　我们的佛性在什么地方？就在我们的六根门头放光动地！

　　什么是叫“六根门头放光动地”？

　　在眼是看，在耳是闻，在鼻是嗅，在舌是尝，在身是触觉，我们能够知道冷、知道热、知道软、知道硬，在我们心里还可以想、可以感受，这都是我们佛性的作用，我们的六根门头都在放光动地！大家可以好好地体会。

　　（经典）显的这个“体”，也许大家现在不一定能认识。但大家一定要清楚这是最重要的，这是告诉我们经典的内涵所在，就是“显体”。这个“体”在《心经》里是“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”，这就是《心经》的体。

原标题：传承|明向法师：《心经》的大智慧（三）

文章转自微信公众号：禅宗文化