[章节]第20课丨我们到底是菩萨还是饿鬼？

金刚经 第十七品 究竟无我

　　尔时，须菩提白佛言。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住云何降伏其心。佛告须菩提。善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相则非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。须菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛则不与我受记。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我受记作是言。汝于来世当得作佛号释迦牟尼。何以故。如来者即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大则为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生则不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。

金刚经 第三十一品 知见不生

　　须菩提。若人言佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。世尊。是人不解如来所说义。何以故。世尊说我见人见众生见寿者见即非我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见。须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知如是见如是信解不生法相。须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。

一、重重障碍

　　这一讲，主要内容是在十七品，在三十一品当中也有。这一讲的内容，我们取的题目叫“当生如是心”。

　　《金刚经》它有一个语境，就如同上面讲布施与持经之间关系的时候，它是一个层层递进的关系，而不是用后面的语境，否定前面用读经、修行来否定布施这样一个错误的理解。也就是说， 《金刚经》的语境，它面对的人群一定不是没有进门的人，它是和已经进门、修行很用功的学佛人做对话。须菩提是长老，但是他问的问题是“云何降伏其心”，这说明什么？他已经修了很久了，可是心就是不安呀，他久修梵行，可是不得法。

　　舍利弗在听到马胜比丘说因缘法的时候，一下子就开悟了，那时候他还没见到佛，它只见到马胜比丘，他看到马胜比丘说：你这个和尚虽然长得不怎么帅，但是你这个气质非凡呀！马胜比丘说：我呢其实是一般的修行人，高人是我师父，我师父告诉我修因缘法则。他一下就开悟了，成了智慧第一的舍利弗。

　　舍利弗是久修梵行，最终窗户纸由因缘法一下子就捅破了，是这个东西。也就是说，在修行过程当中，我们已经入门了，已经在修行了，但是进步不了。我们犹如在沙漠当中看到了前方一池塘的清水，可是一脚踏进去，发现是个沼泽。很多修行人，有这样的一个状况，修行之后有点深陷泥潭的感觉。是什么问题导致了深陷泥潭，又能够如何出入自在，这是《金刚经》当中讨论的。

　　所以如果大家错误地理解，或者没有理解到经文的语境的话，没有理解到一个想进步的人，找不到进步的方法，面临着重重障碍这个语境，你来修习《金刚经》，只能聊以慰藉你那颗心。很多人心情不好，情绪不好，问我怎么办的时候，我就叫他念经，他一念经就好了。你知道是为什么吗？是经文这么靠谱、这么殊胜吗？

　　当然，但从心理学上有一个叫干预法则，就是一个人你老想自己的事情解决不了，你又不得不想，像得了强迫症一样，怎么办？让你做一件你根本不懂、看起来“不靠谱”的事情，连你也不知道为什么做。然后你专心致志做那件事情的时候，心放下了，是吧？这就是读经为什么要努力，读经你心就能安的一个很重要的原理。

　　但是经文不只是具有这样“不靠谱”的疗效，经文还具有心开意解，使我们超凡入圣的疗效。就是能看到从初学以来我们一直在修行，原来使得我们得以精进、得以修行、得以进步的优点，好的东西，不知不觉当中变成了缺点。而《金刚经》就是这个照妖镜，能让人们看到此前的优点，现在变成缺点，你需要放下这个缺点的能力。

二、生心无住

　　比如说，释迦牟尼佛说：“我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无一众生实灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”发菩提心的人，没有一个不想帮助众生。学佛的人，没有一个不想弘法，是吧？有没有在座的不想弘法的？你也不好意思说，对吧？都想弘法，都想利益众生，这个利益众生这颗心，使得我们走上修行的道路。

　　但是，如果你念“利益众生，利益众生，利益众生”，念了五年，不要说你烦了，菩萨估计也烦了，你家里人一看，脑子坏掉了，这个人被和尚洗脑了，这和尚肯定不是什么好东西。为什么？你只是想利益众生，只有这个执念，没有行动，或者说，你只是想通过利益众生来标榜自己。一开始的时候，你觉得满足一下自己的虚荣心，去利益众生，众生也好，你也好，但是不知不觉当中，你觉得利益众生太好了——哎，我上次帮助过你，你晓不晓得？我是学佛的，我是菩萨派来帮助你的，你晓不晓得？你看，你们受了我这么多帮助，你们是不是要对我好一点？他变成一个农民，播撒了很多种子，他要收获，结果这个收割的这个执念变成了不是他度众生，而是他对众生有期待。

　　打个比方，海隆法师帮助了我，我很感激他，但是他说：“昌乐法师，我上次帮助你的那个事情，你是不是现在要回报我了？回报不少不多，你只要回报十分就好了，我上次给你一百块，你现在给我一千块。”你对我一点点好，我要拿所有东西都对你好。你这不是要钱，你要命啊。所以这个心，因为你一开始帮助众生以后，反而变得自我膨胀，变得不平了。

　　对学佛人来讲，很重要的一点，就是发生在这个问题上。你对众生好是好事，但是你对众生好，不知不觉地变成了你对众生的期待这件事情，是要命的，大大的要命。因为没有一个人愿意有负担，你对众生有期待，众生压力山大。

　　释迦牟尼佛深了此意，他说我应灭度一切众生，我要帮助大家都入无余涅槃，都能成佛。但是呢，你们大家都成佛了以后，或者都走在成佛的路上，我知道我要念一个咒语，而无有一众生得灭度者。这要么是菩萨的功劳，这要么是你们自己发大菩提心，你们自己的因缘成就了，我的功劳不是大大的，是小小的，我做得还不够，我还要努力。当一个人这样想的时候，那个被帮助的人是不是觉得——这个人对我帮助这么大，他这么这么低调，牛！这样的人让人感觉到舒服。

　　你帮助了人，还能够保持一份谦逊，你帮助了人，还觉得做得不够，这样的人才是菩萨。你帮助了人，觉得别人应该回报你，你不是菩萨，你是饿鬼，这个很要命。所以我们到底是菩萨还是饿鬼，全当自己一念动心。

　　而经文这里的般若是空性，空的是什么？空的是我们要度众生、能度众生、对众生期许这个执念。所以释迦牟尼佛说，我七七四十九年说法，什么都没说，我度了这么多众生，实际上都是他们自己想成佛，我对他们并没有帮助，他们要不想成佛，我对他们也没办法。你看，昌乐那个人还在轮回，我也没办法。他自己要修行，那才有办法呀！原来帮助人的人是主体，被帮助的人是客体，他对这一切进行了观照，照见五蕴皆空之后，进行了主客体的转换，被帮助的是主体，帮助人的人是客体，而帮助人的人是为被帮助人服务的。这样，这一切的法得成。

　　这点特别重要，如果不能理解这一点，去修行，后面说了，若人有相布施，如入暗室，则无所见，若人无相布施，日光明照，见种种色。你是只是想为他好，你不是为了自己好。为他好，你只是想他过得更好，而自己没所得、没有期许。这个是在修行过程当中是好的。

　　话说回来，对于我们一开始修行的人来讲，为众生发菩提心、得到更多的掌声，为别人能够满足自己的自卑心理，能够体现自己的人生价值，能够让自己的生命活得更有意义，这是好的，这是推动我们学佛得以行善的一个很重要的推动力。但是你入了门，真正的修行，要把这个善做得尽善尽美，一定要放下为别人的同时是为自己这个想法。如果不放下这个想法，你的执念太深，你修行势必会有很大的障碍。经文“我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者”就是说的这个。一个人说，如果你们这些人度了，全亏了我，没有我，你们度个屁呀！说这句话的人本身有大烦恼，因为有我相、人相、众生相、寿者相，是凡夫、是恶鬼，不名菩萨。这是这一段。

三、无法可得

　　还有一段，释迦牟尼佛在燃灯古佛那里得法，或者六祖慧能在五祖弘忍那里得法，得了法以后，他逃跑了。因为和尚跟和尚的关系有时候也的确不太好处理。有的人练过拳法，六祖慧能可能跟我一样，小胳膊小腿的，算了，我跑了算了。他得了法，请问他得了什么法？他这个法能不能拿出来给别人看？你能不能量化它？

　　我今天去超市里面买个手机，我付出了钱，拿了手机回来。“你超市买了什么回来？”“手机。”拿得出来。一天你听完讲座回去了，“今天去庙里干嘛？”“听讲座，哎呀，那个师父讲得可好了。”“好在哪里啊？”“他说极乐世界是有的。”“神经病。”那个人不学佛，他根本不能理解嘛。或者“有的啊？在哪里？拿给我看看？”拿得出来吗？在物质世界，你有所得，是能拿得出来的。在精神世界，有所得，你要通过场景呈现出来。物质世界，我得到一个苹果手机，我就拿一个手机给大家看一下。但是在精神世界，今天师父要教我对人好，这句话不是一句口头的话，这句话是你跟每个人相处的时候，欢喜一点、慈悲一点、主动一点、宽容一点，修行忍辱，是要一点一点去做的。

　　所以在佛法里面，没有得到法的时候，你要寻寻觅觅，你要去追求它，你要开智慧。得到这个法以后，是不是揣着这个法在口袋里面不肯放啊？得到这个法，一是要分享，你要弘法，二要去行动。你要体现在你跟每个人的相处上，你要体现在你的起心动念上，然后用这个起心动念在遇人遇事的相处上，才能够达致你与他人的和谐，你的内心的和谐，才能达到人间净土。

　　也就是说，经文当中说：“佛言，如是如是。须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记。”如果我自己认为已经得到这个法，并且执着它，他还是个初学，他并没有得到法。释迦牟尼佛在燃灯佛那里，“得法以实无所得，得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记。作是言，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”得的这个法，不是说给别人听的，是自己要担当的。

　　我师父还在的时候，那年晚上，我看师父好开心，因为这个事情我打了好多年的坏主意了。因为我师父是临济宗的传人嘛，我说：“师父，传我法吧。”“传什么法？”我说：“法有很多种吗？”“法有修的法跟弘的法呀！”“那我要修的法。”“时候尚早。”“那我要弘的法呢？”“弘的法还差不多。”第二天师父传了我法，虽然我有了临济法脉的传法，它不是修的法，很多现在密宗里面提倡的传的法脉是传的修的法，修的法是用功的点，弘的法呢？担当弘扬佛法的使命啊。

　　所以在经文当中，后来说“以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记。”授记是什么？说你一定会做佛。成佛就是要度众生，这就是弘的法。成佛的法是什么？是六度万行，要成佛需要弘法。我这句话的意思是，在我们修行过程当中，有两大基本原则，金刚的愿是为众生之愿，修行之心是般若之心。如果你颠倒了，你认为度众生是你势在必行的事情，而不是随缘的，那你这个度众生，众生也很苦，你也很苦啊。你一定要把他给度了，他很害怕，害怕得不行。你这死缠烂打的话，他搞不清楚状况。但是如果你想尽种种方便、善巧，随缘把他度了，然后你的心不在于度他，而在于弘法。观音菩萨说，我度众生不是度众生，而是把众生当成自己，我是要圆满自己的心性。在这一点上。

　　所以，这里的得法，如果有所得的话，就是一颗成佛之心。如果有所修的话，他一定要把这个修行的这个法门体现在他的人和事情上，最终彻底地改变。我们经文后面讲了，庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。他要庄严佛土，他要把这颗完美的为众生的心把它呈现出来，改变我们的社会生态，成就一个极乐世界才行。

　　所以这段经文，在我们很多人学佛的时候，他整不明白，就是没有了解到这句话的当机者应该是什么心理，他应该是解决什么问题，以及在这个问题上应该如何处理。

　　实际上总结一句话就是，学佛的人可以求法，但是法不是用来追求的。如果你没有法的时候，你可以求法，有法了之后不是要求法，是要修法，是要成佛，这才是最重要的事情。你有两法，一是修的法，你要有如此的法门；二是弘的法，一颗成佛之心，这是第二十讲，当生如是心。

原标题：《金刚经的秘密》第20课丨帮了人并觉得别人应该回报，这不是菩萨，是饿鬼

文章转自微信公众号：那一座庙