香港理工大学校长潘宗光教授讲解《心经》

　　潘宗光讲解《心经》

　　紫山居士

　　国际知名科学家、香港理工大学校长潘宗光教授，近十多年来潜心佛学研修佛学，他以睿智敏锐和客观实证的科学精神，探求和解说佛教义理，推动佛教人间化理念，正引起海内外佛教界和科学界的极大关注。

　　学佛令人心静智增

　　二○○五年五月三十日晚，潘宗光在理大综艺馆主讲《色即是空》的佛学讲座，以量子力学测不准定理、相对论等现代自然科学理论，阐述大乘佛教的心要经典《心经》，其深入浅出的精彩妙解，博得满堂上千各界听众的阵阵喝彩，一时间在香江掀起《心经》热，人们纷纷争相购买和阅读他的著作《心经与生活智慧》、《心经与现代管理》和《佛教与人生》，以及《十二因缘》讲座录像光盘。

　　潘宗光表示，现代社会人身处在疾风般变化万千的环境，如何使心灵平静自在不受困扰，从而提高心智的效率，成为现代人的一个重要课题。佛教中有个故事，旗幡在疾风中飘动，幡下的人在争论到底是风动还是幡动，答案是：不是风动，不是幡动，是心在动！这故事并非否定风动或幡动的外在环境变化，却是告诉我们佛教不是以外物，而是以心灵作为首要对象。

　　无常无我的“空”性

　　谈到《心经》“色不异空，空不异色”时，潘宗光解释，佛说的“色”即“物质”；物质不能离开空性而存在，空性不能离开物质而存在。“空”作为佛教用语，具有丰富而深刻的含意，不容易用语言固定它的含义。

　　他说，有些人听到佛教讲“空”，就以为是虚无缥缈什么都没有的意思，其实并非如此！这就像我们对“零”这个数字的错觉一样，表面看来它好像什么都没有，其实却是包罗万有，变化多端，任何数字与零结合起来，都可以产生无穷无尽的变化，例如：在100的后面加上0，就马上增大变成1000；“零”亦可吞噬一个数目让它消失得无影无踪，只要把一个数目乘上零，它便会消失得只剩下零的答案；但若以“零”除一个数目，也可以将之变为无限大；“零”亦可以对其他数目保持中立而不作干预，因为任何数目加上或减去零也不会改变其本身数值。“空”就好像“零”一样富于包容性。

　　随后，潘宗光又分别以现代自然科学理论量子力学、测不准定理、相对论、物质与能量可以互相转变的原理，深入浅出地阐述“空”的无常性、无独立性和包容性。

　　潘宗光谈到无常无我时说：在我们的世界里，牛顿定律规限着我们的思维。我们认为，任何可触摸到的东西，都可以准确量度其长度、高度、重量和速度。其实，任何东西都由分子组成，而分子是由更细小的原子、粒子等组成。而在微观世界，牛顿定律就不合用了，要用量子力学才能了解它的运作。

　　潘宗光表示，在量子力学中，最基本的原理是“测不准定理”。这个原理指出，在处理很微细的粒子时，根本不可能量度到它的真正位置、方向、大小等等。它的存在是或然率式的存在，是变幻的，没有固定不变的本质。由此可见，在极微小的空间里，物质是无常、无我的。

　　潘宗光又表示，在宏观世界，我们也能体会无常、无我。例如我们坐飞船作星际旅行，爱因斯坦的相对论告诉我们，当飞船的速度接近光速时，整个宇宙空间在不断缩小。换句话说，我们所认识的宇宙会依我们的飞行速度而变幻。

　　潘宗光指出，既然，在微观世界，物质是无常、无我的；在宏观世界，也是无常、无我的；由此推论，在我们所生活的空间，可以触摸到的世界，也应该是无常、无我的，因为既然两端是无常、无我的，中间便不会是恒常不变的了。

　　潘宗光说，爱因斯坦还认为，物质的质量与能量是可以互相转变的,世界上有很多现象、事件都是因为能量、质量的互相演变产生出来的，核能发电就是一个例子。

　　因此，综上所述，潘宗光认为，所以世事是变幻莫测，没有一个固定不变的个体，一切事物都是无常、无我的，没有一个定数。既然没有什么是不变的，还有什么可执着的呢？!

　　潘宗光指，基于因缘所生法，事物呈现出变化无常的表面现象，由好到坏，由爱到憎，看似两边对立，其实是互动依存，佛教称之为“空”。运用到生活实践中，就是不要执着表面现象的任何一边，要深入认识其中的因缘，从而超越两边的对立，这就是与“空”相应。

　　佛教和科学有异曲同工之妙

　　潘宗光自一九九一年至今担任香港理工大学校长，他还是多家中外大学的名誉教授。他早年从香港大学毕业后，先后再入英国伦敦大学、美国加州理工学院及南加州大学深造，获伦敦大学化学科哲学博士学位，后因其著作及研究成果卓著，再获伦敦大学颁授科学博士的资深博士学衔。

　　有人对他这位理学博士、名副其实的自然科学家学佛感到好奇，问他：作为一个从事科学研究的教育工作者，在思想上是否会与学佛有抵触？

　　他回答“不会”之后，引用孙中山先生和爱因斯坦对佛教的看法作响应：

　　孙中山说：“佛教乃救世之仁，佛学是哲学之母，研究佛学可补科学之偏。”

　　爱因斯坦说：“完美的宗教应该是宇宙性的，它超越了一个人格化的神，扬弃了死板的信条教义及宗教理论，涵盖着整个自然与精神，它应该是建基于对万有的体会而生起的宗教意识，将自然与精神结合成一个有意义的统一体，佛教就正符合这些条件。”

　　谈到他的佛缘，潘宗光说，虽然他的母校圣保罗男女中学是一间基督教中学，但读书时每日听早会对基督教也起不了共鸣。而十多年前的一个悠闲的日子，偶然去听了一个佛教讲座，讲座的讲者讲得非常的好，潘宗光由此发现，佛教的义理跟自己看事物角度及生活态度很配合，于是对佛教产生了兴趣。

　　潘宗光说：后来深入研究佛学，发觉佛教是很科学的宗教。佛教不要求信徒信一个主，佛教相信，世界没有主宰，而是靠人，人类自己帮自己。理论中的佛陀并不是神，而是二千多年前一个很有智慧的人，他了解宇宙的变动，将世界的一些问题整理成为理论，并将之简化，教世人如何修行；而修行的同时，也配合了宇宙的发展。

　　从事科学研究数十年，研修佛学十多年的潘宗光说：佛教和科学的范畴虽然不同，但两者对因缘的探索是不谋而合的，甚至有异曲同工之妙；我们所说的“科学”，说的也是将宇宙的变幻规律约化为一些方程式，这种方式的哲理跟佛教是一样的；佛教的一些基础义理都是很科学的，比如爱因斯坦的相对论就跟佛教义理很配合。

　　潜心佛学体验修行

　　潘宗光表示，通过多年来的学佛，他深切的体会到，佛教不是一种单纯的信仰，而是一门深奥渊博的哲学，很值得我们去探索和深入学习。仅仅空谈信佛还不够，还需要多方面而恒久的实践。

　　积极推动佛教人间化理念的潘宗光，还将《心经》运用在现代管理上，他在《心经与现代管理》的自序中表示：如果我们能按《心经》的指示把心灵管理好的话，要把事业管理好也就不太难。他希望对管理有兴趣的朋友藉此对佛学产生兴趣，同时亦希望对佛学有兴趣的朋友能把佛法应用在管理工作上。

　　潘宗光表示很喜欢《金刚经》其中一段经文：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”并把它放在办公室座位后面，提醒自己处事勿太执着。

　　潘教授潜心佛学之后，亦体验过修行的生活，曾到台湾、缅甸等地禅修参学；2000年赴中国河北省皈依柏林禅寺住持净慧法师。潘宗光近年来通过著书和讲座录像光盘等出版物，引导读者正确了解佛教大义，启发大众在日常生活中体味佛法，实践佛陀倡导的利己利人精神。