[章节]《金刚经》系列开示 22

　　上常下福法师金刚经系列开示

　　尔时,世尊食时,尔时世尊食时着衣持钵入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵,洗足已,敷座而坐。

　　金刚经的出场与别的经典都不同,表何法意?出家人为何一般对行住座卧能不执著?钵有几种?如何来历?衣有几种,何来历?表何法?如何走路?走路有何修持办法?

　　尔者:法;时者,自然;法尔自然。这里不是释迦牟尼佛放种种光,也不是释迦牟尼佛头,眼,脸,身放种种光明,而是“尔时世尊食时着衣持钵入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已。还至本处饭食讫。收衣钵洗足已敷座而坐。”这完全是非常朴素平实的一个简单过程,是法尔自然的一种状态,我们的行住坐卧不自然,绞尽脑汁,想种种好坏善恶是非分别,释迦牟尼佛吃饭穿衣睡觉是自然而然、与法相应、与众生心相应、理事圆融、行住坐卧四大威仪表里如一的一种状态;释迦牟尼佛化现人间,本来如来是不需要吃饭的,法性身者禅悦为食故,在极乐世界他吃什么呢?他眼观色,生起无住空性,就知足了,禅悦为食;,身上就会发种种光明,出无量功德,引度无量众生,他就以这个为食,以大悲心为食。为了接引众生,故现食时,着衣持钵,乞食种种。过去在印度,全部是托钵乞食吃,(在中国是行不通的),钵又叫应量器,用铁或者瓦做成,有三种钵。我们受戒时会问是铁钵瓦钵,时四大天王用七宝做成钵供养佛陀,不受,后用瓦做钵供养,佛陀受后用神力将四个钵合为一个钵,同时接受四大天王的供养。当时僧团里有比丘接受金银诸钵乞食,形成分别争执,由此佛陀定制,只能用此二种钵,不可以蓄钵互相比钵。包括出家人的衣服也是不可以互相比好差分别,不象在家人对衣物有种种分别妄想;如果出家人比好好差分别衣服,一定是耻辱可笑;出家人穿衣一般是灰色的,土色的,染色的,不可以穿华丽的衣服;除非发菩提心行菩萨道,为利益众生故。出家人对衣服不起贪著,如果执著于坏衣服也是不对的,有人特别喜欢穿百纳衣,死后转生一只牛,因贪着故。出家人一般澡都难得洗,象我晚上脸从来不洗,没有这个时间为身体操心,怎么会对衣服有贪著呢,我只是早晨起来洗一下脸,晚上从来不洗;出家人可能在修法上面有所争执,但一般不会对吃喝拉杂或是对衣服有所执著的。我看到有出家人在寺庙里,开始挑剔饭菜都不好吃,离开此寺庙到别的地方去了;只因菜饭故而换寺庙,真是太吃亏了;这样到那个地方都会有烦恼,因为你连吃和穿住这些基本问题你都不能解决,如何能够安住于法呢?所以我们对吃穿住坐方面,应该是很淡泊的;我们可以在修法上面有所争执,但对于吃穿住坐方面的争执,那是非常非常无聊的事;如果你能放得下来这些事情,显示你还比较安心。刚刚出家的可能会有这些问题,但出家四五年后就不会有此类问题了。如果出家几十年了还对这种吃喝拉杂这种事情执著的话,这个人就完蛋了;根本就毫无意义的。

　　我们穿衣有三衣、五衣、七衣、祖衣;…….五条衣叫劳作衣,到中国有所变化,衣服太大了,有点不便利了;衣代表佛,一般象钵一样,放在房间里边,象征性的,代表佛法的常住;要尊重于佛,恭敬于佛;按规定,衣服不会过膝盖的,佛陀走路威仪具足,衣服都不动的。我们现在人走路,象飞的一样,为何,心狂动、狂乱故。当时佛在世就有比丘看到有水沟而蹦跳过去,佛陀因此而定制,遇此情形不可以跳跃,有失威仪,要缓缓的绕过去,佛弟子走路不能大步而行,要小步平稳而行,象大象走路一样,比丘走路象日本人走路那样,一步一步,扎扎实实,四平八稳;不可大步流星,是斗争坚固的人才这样子走的。走路要知道起,知道落,你就如法了;能知道自己吃,能知道自己喝,能知道自己座,能知道自己卧,清清楚楚的摆在自己心里面;世人一般人都在打妄想,根本是不知道的,也不清晰,只是妄想清晰;不知道自己在行住座卧中打妄想,忘记了现行;这就告诉我们出家人、学佛的人,心要落在当下;四大威仪具足。

　　四大威仪各表何法?各修何要?共同的念力有何重要?为什么恭敬心才能与法相应?为什么说一切善根皆是过去无量大菩萨的护念?

　　过去印度,一般赤脚,代表大悲心,难忍能忍,难行能行;偏袒右肩赤膊,代表心地坦荡清白自然大方,没有藏藏遮遮的,不要衣服穿得很多,让自己有种很收紧的感觉,遮遮掩掩的,代表他心中有小小秘密;有人大大方方的,代表他直心坦荡;一般穿灰的,淡泊一点,心坦然一点,肯定会显示出你的直心,没有歪曲之心;所以从威仪上面,都可以看出一个人的本性;到中国后,五衣没有穿了,变成青衣。象我们现在这种灰色的衣服就是。佛教讲一切唯心所造,现在我们的一身衣服你穿着出去以后,人家都认为你是一个出家人,这种共同的念力是不可思议的,大众所念功德自然会增长出来。由此念力的作用使这件衣服具足了衣的功德,具备了五戒的功德;也就叫五衣,这件衣服穿在别人身上照样有功德;佛陀加持万法,一切善法佛陀都会加持的;念佛什么都可以加持,你发菩提心炒肉,那个肉都可以通过念的力量加持得无罪;何况我们大众所念呢?在任何情况下,我们都不可以舍离这件衣服;舍离即离开佛衣,即是犯过失;有的出家人要回家看看,家有好多人有点不好意思,就穿俗家衣服回家,地藏经讲,出家人穿俗衣会堕地狱,由火红铁袈裟包身,将此人烫成粉碎;然后聚烟成形再到铁袈裟内,如此循环无有出期,所以出家人喜欢穿俗家人的衣服,过失是非常大的;我们念佛上殿过常法事都是穿七衣,出席特别重大法会,要穿祖衣,代表带着一个佛的心过来的。在印度三件衣服足矣,我们只能有三衣,多一件衣服就是藏衣,一件佛衣代表一个出家人,你就是藏了一个出家人衣,过失是非常大的;一个寺庙,全部破落了,哪怕剩下一块砖头,都有护法神祗的护持;对一块砖头都要生出这种无上的恭敬心才好。总的来说有一份恭敬心就有一份功德,有一份恭敬心就培养一份直心;越是直心,越是容易与法相应;有人到庙里见师父就欢喜,有人不欢喜,死也不肯皈依;有人见佛像欢喜流泪,有人就是没感觉,这都与善根多少有很大关系。昨天讲到,一切善根都与过去无量大菩萨的护念有关;所以今天你到此来听法的善根,都是过去无量大菩萨给你培养过来的;你的恭敬心都是因为过去的善根所发起,都是多少菩萨在护念而生起的;所以我们听法,修行一定要生无上的恭敬心,生欢喜心;这也是一个修行的诀窍。

　　缘起和合能生实相吗?应该舍妄求真吗?世尊着衣持钵与实相及缘起有何关系?如何能发挥自性本来的妙用?

　　我刚才看了一句话:“诸法缘起,生诸实相”缘起和合,生诸实相;实相就在和合的体里面,我们这个世界上的体是圆的,整体是和合一体,因为和合故而生实相;因妄见不和合是分别体,不生实相;实相不离和合,不离缘起,缘起不离实相,只有缘起的和合才能生实相,为什么呢?众生讲相呢,讲缘起,缘起就是我们差别之相呢?我们现在看到的男女老少,长短高低都是缘起,只要你是缘起都是来自于实相,缘起性空,实相无相,我们现在在缘起中,只要没有见到实相之前,唯有知见和合才能悟道;只有和合的体才能与实相相应;也就是说我们全部的假其实就是真,全妄即真,离开假相无有真得,假无体,真亦无住,离开假就没有真的体,假即是真,我们假相就是真空,真空就是假相,全假即妄,全妄即真,妄不是实之意,不是不要的意思;我们现在吃饭、穿衣、睡觉全部是妄,我们现在坐在这个地方叫做妄相体,不可以这样想:“既然都是妄的,我不要了”,全妄即觉,一觉生灭即无生即解脱;你知道这是妄的,心就无住实相显现;不是在妄之外另外有个求真;你现在全妄的生灭就是无住的真我,全觉就无执,假我顿消,真我就立即显现出来。不执著就是缘起和合无住心,觉缘起和合生诸法实相。实相无相,不在生妄有实相心。不舍妄境而生实相,全水即波觉者即佛,妄是无住不可舍也,如果有妄可舍,那就是把妄的东西当成真的东西来舍了;有舍就有得,心就有住妄真之相对,有住就妄生,你去舍妄,难道真的有个妄的体存在?有妄体,那么妄体不就是真的吗?无妄可舍,妄的体不可舍,妄无住体就是真,舍妄求真那是头上按头,生灭无生的体无执,真心显露,所以我们过堂、上殿,经行,全部是妄相,妄相本无执,空性实相不离当下;所以做一切事情无有执相,没有任何的执著,不执著就显真;是故实相念佛,一切相皆是实相,一切法皆是佛法!

　　尔时,即法尔自然,什么叫法尔自然呢?全假即真啊,全部的假即真啊;不执著于假,不住假,不是舍假,不是身体不住,是心不住,你的心不住了,全假即真,也就是说“世尊着衣持钵”就这个意思。我们着衣持钵,违不违背呢?如果违背,那释迦牟尼佛为什么在做呢?我问你,释迦牟尼佛做是真是假的呢?大家会说释迦牟尼佛着衣持钵是方便的,是假的,那我告诉你,那是我们的知见,如果佛陀有假可立,我问你,释迦牟尼佛还有妄心吗?如果他有妄心的话,那还叫佛吗?!所以说,着衣持钵对佛知见来说都是无住实相,他这个体是不二的,所以他全部的妄就是真,是众生的分别认为“着衣持钵”是假的,还有另外一个真可得,这是头上按头,不真实;所以我们要通达于智慧,安住于当下,悟到这个道理。所以说:“全波即水”,全部的波就是水,是不是离开波找得到水呢?所以释迦牟尼佛来,是着衣持钵,无非是“水起波”而已,而这个波全部是水,没有说离开波还能找到水;你把波去掉后,还有水可得吗?所以对佛来讲波是妙用,什么是妙用呢?无执即妙用,你没有执著了,就是你自性本来的妙用;如果你舍波,那就不叫妙用了,变成凡夫。你如果把波藏掉后,找水,找到的永远是无明。为什么呢?因波起觉故,有了这个波才能起觉,这个觉是因为波而起,我们这一念觉依水而立,因波而觉,没有这个波,那来的觉呢?没有波的水叫无明金矿,就象我们第一次讲的,金矿有金,没有矿哪里去找金呢?你矿都没有找到,怎么找得到金呢?金子就在矿里面,离开矿就没有金,矿喻烦恼波,觉者即是金;烦恼断掉了,金子就显现出来了;矿好比是波,离开矿,你就找不到金子了,离开妄相就不能显真了,所以你在矿里面找金子应该不离开矿寻找,离开烦恼就没有菩提,离开波找水也找不到了,离开当下的妄体找你的佛性也是虚妄之谈,不真实的;所以从这里面,我们细细的观察,悟了这个道理之后,你慢慢的会生起佛性之觉,不管是道家、儒家还是佛家,其实佛教最基础最根本的法就是“和谐”二字,和谐其实就是见性的一句话;过去叫做“安居乐业”,道家儒家里也讲“安住乐业”,什么叫安住乐业?大家和平共住,什么是和平共住?就是无有执著;一切皆是佛故;没有执著故,就是佛心,佛心是什么呢?和谐之事;这个都是相应的,这个法一定是相应的,与这个最基础的理不能相应,还谈什么佛法呢?不管怎么修,最后面达到就是这个“和谐”的境界。也就是有法师讲的“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教”,恶不要作,善去奉行,此是和谐之象,而自净其意,即是无执,没有执著;这个就是佛法。和谐就是不执著,不执著就是清净的意思,清净跟实相相应,这就是佛法。

　　如何状态是与佛法相应?华严次第与金刚经有何关系?看金刚经要破哪三关?用心会于金刚经的话是何状态?

　　释迦牟尼佛这样子吃饭睡觉,吃饭睡觉,弟子跟在后面干什么呢?到后来弟子问了,师父啊,我跟在你后边天天吃饭穿衣打坐睡觉,到底干什么啊?平时老讲,我们要发菩提心,要成佛等等。

　　这个时候,佛陀平淡朴实的一件事情,上无佛可成,下无众生可度,中间无所得无所失故,当下当体即是,小乘的众生,或者小根基的没有发阿耨多罗三藐三菩提心的人,没有悟道的人,身心惊恐啊,就生重重疑惑了;在这个地方,这样子平平碌碌的一辈子,我不愿意。我要争个名,求个利啊,为什么呢,他不能觉啊。你不要看这部金刚经,是为大乘为最上乘人说;你能够把金刚经搞懂了,那真是不可思议。华严52位法身大士都在金刚经这一念之中,金刚经真是不可思议的教法。我昨天晚上讲的十住十行十回向十地都是遮止之法,十住十行十地十回向都是菩萨道中的名言,设立种种方便于众生而已,里面有大方便,很多的方便在里面;众生的贪嗔痴非常的深重,用华严菩萨境界建立种种次第,唯金刚经毫无次第,直接当下承担,也就是讲毗卢遮那佛,直接讲毗卢遮那佛的体,但是华严境界里面毗卢遮那佛的体里面有52位法身大士,都是次第,都是名言;持戒忍辱禅定精进这一切体,就是一念无生无住无念之佛性,所以金刚经搞懂了,是通达华严经的;五祖六祖专弘金刚经的道理也在于此,过去祖师看金刚经破三重关,初觉中觉后觉,初觉叫初关闻法妙觉,中觉叫重关,重关就是安住观照般若的体悟,有关可闭,有关可住,有关可立;到无上乘的时候,叫毗卢顶上法,跟佛齐等,破三关,就成佛了,就是种种疑惑难破,所以在重关的时候,破疑证信,到了最后才是真正的彻底的当下承担,彻底的当体即佛,彻底的没有我人众生寿者四相现前,破三关基本上是这么个过程。我们要慢慢的体会其中的奥妙。我们要用心来会这个道理。说来容易,其实会到心处非常之难;一念刹那间会到心处,那个内心的平静,内心的和谐,内心的力量,都是不可思议的。我们能够会心多少就会多少吧。即是能种植一点善根也是不错的。听不懂也没有关系。

　　何谓“无相衣”?为何说一切法皆为衣?如何超越对立当下与诸佛菩萨同体?这种同体有何妙用?你真的能否信受?如何才能与诸佛菩萨的心相应?如何能与十方众生的心相应?为何特称衣为无相衣?无我的状态应作何解?水表何德?

　　着衣,在菩萨戒里面这个衣叫做“无相衣”,到中国这个衣服变成一个表法的象征;不上殿的时候,我们的衣服就放在房间清净的地方;一个表法了,只表法不显法是一种错误的,象灯表智慧,花表因,水果表果,水代表大悲心,它平等、智慧、透明、包容、湿润、清凉、解渴,种种水德皆具足了,水表现的德非常的明显;并不是说佛面前要供一杯水,最重要的是水这个功德很大,水表法的功德也是最大的,人不吃饭不睡觉可以,但不喝水肯定不行;生命中没有佛法也就完了,所以水很重要。其表法的力量非常的明显、清晰,虽然表这么多的法,不能入到你的心里面去,也没有用;观音菩萨表大悲心,大势至菩萨表威神力,虚空地球宇宙的也是大悲力智慧力威神力,文殊菩萨代表佛的大智慧,大智慧来自于跟本毗卢遮那佛,我们这个分别智慧叫小智慧,还有妄想执着,如果你通达开悟了,那你小智慧也就是大智慧,因为心佛无二,一念遍十方故,悲心无二故,法界如是一念心故,如果你明了了,慈悲心就是无对光明,理事圆融,不明了的人,对立了,总是给佛菩萨相对立,互不相融,总认为佛陀与我们是有差距的,却不知道你现在的悲心智慧与佛陀的悲心智慧是一体的不二的,因为佛陀是无对之体,他跟我们绝对是圆融的,中道的,但是我们妄心中跟他是相对分别心,对立的妄心;对立相对的体都是我们众生妄见,烦恼之见,佛陀跟我们不是相对的,是绝对的,佛陀总是把全部的果德给与我们,但我们不肯当下承当,全盘接受;总认为我们是罪障凡夫有好大差距。建立障碍,却不知道大悲心是无异形无住体无相对,你只要无住相应,无念相应,就与佛陀相应了,不执著即是与大悲心相应。观音菩萨是没有相的,你做任何事情不要执著,你的悲心就与观音菩萨相应了;一体绝对是无二的,生灭无生在因是无生,在果无生,以无生对无生正好相应,因果同时,智悲同体那不就是观音菩萨吗?观音菩萨在哪里呢?在实相里面,并不是我们这个肉体,这个肉心;你不能说观音菩萨你给我如何如何,那是我见,邪见,妄见;观音菩萨在实相里面,实相即是本体;你做一切事之时,心了无执,与无住实相相应了,悟佛知见,但是没有亲证圆满佛智;一切菩萨与实相相应故,即是无相;实相无相即与一切心相通。是菩萨真实,你在此世界做无相之事,你跟所有的诸佛菩萨心都是相通相应的;无相即是智慧,无相即是大悲心,无相就是神力,无相就是大愿,无相就是建立平等的国土,无相就是建立平等的庄严,无相的体的不可思议的功德跟十方诸佛的心都是相通的,跟十方菩萨的心是相通的,并且跟十方众生的心都是相通相应的;无相即是不离生灭离生灭无执本无住实相相应,无执即是无相,所以以无相为体,无念为宗,无念即是真如,无念的体就是念佛的心,就是觉的心,念佛就是无念心,念而无念,无念是超越自己的妄想;了知实相,名无念,无念之德;所以无念后面就是妙用;原来世界本都是佛菩萨的妙用,没有一个我相独立存在,我心大悲心与观音菩萨相应,妄我顿消融,这个世界没有我去我来?全是佛菩萨真心的圆满果德,因果同时,所以无怨无悔的做一些善事,无怨无悔的行一些菩萨道,无怨无悔的在社会上修行,无得无失,无有一个佛可成,没有一个众生可度;但是无佛可成而佛自成,无度众生而众生自度;度无量众生,不见众生可度;佛亦成众生亦度。众生妄执,以为有佛可成,有众生可度,沉迷在这种妄见上面;很难超越,很难超越这个体;

　　如何才能披得上这个“无相之衣”呢?特别提出要“生恭敬心”有何意义?

　　菩萨讲无相衣,见这个衣你就要知道这个世界根本没有我;无相即衣;衣叫福田,福田即是利益众生啊,只要我们生起无上的恭敬心,福田自生啊,福田从心生啊,心有恭敬即成福田;对一切世界升起佛之心,福田自生;心即衣,心在哪里呢,我们找不到心,恭敬即是;我们对一切法升起无上的信心,无上的恭敬心,福田自生;如果不生恭敬心,那能穿到福田衣呢?衣是表法,三千大千世界无非是衣;持戒即衣,做善即衣,六度即衣,四摄即衣,世界上所有的修行方法都叫衣服;打坐念佛皆是衣,山河大地本体的功德也叫衣,有相与无相,不作分别想,无相的衣披在无念的身上,无念的人叫觉念;一个觉悟的人才能真正披到菩萨的衣服;一个没有觉,没有体的人,这个菩萨衣无相衣很难披啊,披不到身上啊,披到身上你也不知道啊;变成执著了,持五戒啊修十善啊,都变成人天之法,因为你不知道无相故;你不能披弘誓铠啊,你不知道这一切善法都是佛的衣服;而无相之人,人家打不到骂不到,没有相谁能看到你呢?有了这无相佛衣,你已经在无相之中,人家骂你的声音啊,你都看不到了;人在无相的体里面,比如如果你划船,对面有一只大船过来了,你就会叫人家让你一下,让我过去。而假如你见到一座山,你就会绕着山走,不会对山叫让你走,为什么我们不会对山叫,让山让我;而会对人叫呢?因为有相的人就会有对立的存在,我有相啊。如果你没有相了,就象山谁还会叫山让路呢,人家会围着你转;所以无相之人在外面任何地方都是非常的圆融,所以学佛法学到后边是非常圆融的,不会给别人带来很多的麻烦。注意圆融之人一定是个无我的体,有谁会对大山说我对山生烦恼呢?我骂山啊,恨山啊,有没有?我们只有对人生烦恼,为什么呢?因人有相故;你有个我相在哪里,人家都盯着你了,如果你没有相了,谁盯着你呢?可以在山上打坐啊,或者做什么事情啊,还觉得很舒服呢;如果你是我相具足,就见思惑烦恼,就不高兴;烦恼都是因为我们心里不圆满;无相者,自然都会象山一样,所以我们要披无相衣,那样我们在外面会非常乐意的去做;无相无不相,在无相当中,所有的东西对你来讲都是无住,你紧紧记住,只要你不执著,这个世界非常清净;如果你执著,这个世界肯定是烦躁不安的;会有一种不能安定的状态出现。

　　持钵,钵有三种,一种是一个人吃的钵,二种是可以二个人吃的钵,一人看东西经行,一人去乞食化缘。三是三个人吃的钵:五台山有的,好大的;钵是应量器。吃多少装多少。

　　上殿是佛事,过堂是不是佛事呢?有人说宁肯不上殿也要来过堂,是对还是错呢?何谓直接消受,何谓间接消受?二者的差别有多大?何谓性功德?何谓愿功德?过堂当中有何性功德有何愿功德?过堂这场佛事应该如何来完成?存何心?相何应?发何愿?了何道?消何米?

　　释迦牟尼佛对吃饭很重视的。对于上殿还是次要的。过去的上殿就是三皈依就可以了。但是对吃饭这个问题非常重视,比上殿还要重视。吃饭的功德是直接跟众生来受用的。过堂的功德是直接消受。如果你有道可以消,如果你没有道就难了。早上是天人斋,中午是佛斋,你不吃没有关系,你身心恭敬,要有供养之心。但是中午一餐要认认真真去吃,要消,释迦牟尼佛也可以不吃饭,他为什么要来吃呢?为众生故,完全不是为自己。当时法照大师在钵里看到五台山胜景,不敢告诉别人,他怕人家说他执着于相,怕说他恭高我慢,怕说他炫耀自己见到佛菩萨。后来有一天文殊菩萨来找他,说你看到我这个境界,为什么不告诉大家呢?法照大师说我不敢告诉别人,怕别人说我显示于名显示于利。文殊菩萨告诉法照,他说难道我现五台山,在清凉山上面那么多人去朝拜,是为了显名吗?是为了显利吗?有名有利你自己知道啊,何必管别人家知不知道的问题呢?你执着不执着那是你的事情,跟众生有什么关系呢?就是说,你做这件事情,你行这件事情,你不执着就可以了,众生执着那是众生的事情,没有悟道的人当然会有这个体了。所以呢,在菩萨道上面就不讲这个了。如果你真正的菩萨道的精神,名也是无名。就像我们这次马上要搞佛教协会一样,我就直接说我还要当会长,其实我根本就不想当会长,但是我还要当会长。我为什么要当会长呢?我为了利益大众啊,我要帮助别人啊,免得那些邪门外道为势作倡啊。

　　所以如果你有菩萨道的精神,能做一切事。吃饭,这个大米是来自于众生,是直接消受。上殿这个功德,还是自消受。念了一下,是你自己清净,是你自己的感受,住在法性里面,但是只有自解脱。有两种功德,一种性功德,一种愿功德。比如,持戒,看到别人持戒,发愿持戒,另一个人不发愿持戒,但是见持戒的生欢喜,随喜功德。你看我修寺院,修寺院也叫功德,但是你随喜一下,也叫功德,我们的功德在性功德上面讲是平等无二的。随喜功德和我所做的功德,都是一念心。从心地上讲我们是平等的,一块钱和一百万块钱绝对平等。从性功德,从理上的功德,从法性上的功德,绝对是无二的。但是从愿功德里面,有差别。一块钱就是一块钱,一百万就是一百万,我修寺庙就是修寺庙的功德,你在家里扫地就是扫地的功德,所以愿功德是有差别的。性功德是一样,愿功德是有差别的。这个关系到菩萨利益众生的大悲体,就像我们到西方极乐世界去和不到西方极乐世界去,它性功德是一样的,但到西方极乐世界是愿功德,而愿功德与性功德是绝对有差别。金刚经还是讲的性功德,性本来具足的功德。西方极乐世界愿功德不同,将来你可以到十方世界成等正觉,建种种世界啊,那不可思议的这个境界,可以建立国土啊,建立接引众生的这个体啊,不可思议的。所以呢,所做与不做,那是不一样,功不唐捐。从愿上讲,一切所修行的愿功德,是不会白做。不要以为自己修行,他随喜一下就可以了,那我就不修行就好了,是不是?我不做跟你都一样了,我干吗要去修行呢?但是功不唐捐。如果你以不修行的心来念佛,你只能落到下品往生,修行善法又能念佛可以中品往生,又能修行又能和第一义谛相应是上品往生。上品往生者是理事圆融。什么叫上品往生?第一是无我的佛心,法界唯是阿弥陀佛名号中;第二是平等心,法界唯阿弥陀佛平等功德显中;第三是感恩佛心,法界唯阿弥陀佛大悲回向中!在此世界都是大悲心的示现。大悲心和无我心是相应的,一片的悲心,阿弥佗佛的悲心,原来就是我们的佛心。阿弥佗佛的大悲回向建立我们平等心的无住功德。因为这个世界平等就无执故。因为是阿弥佗佛啊,不执着于我见,会于佛见,无执我相,世界平等了,你不自在就是会于妄识。无我真行,阿弥佗佛就是我的真心,彻底的超越我的妄心,、毗卢遮那顶上行。过去一个皇帝问法师,怎样才是真正的修行,法师说:(你)走的大地,就在毗卢顶上。讲毗卢顶上行,这就是究竟位。西方极乐世界就是毗卢顶上行。金刚经就讲自性,到后面专讲这个体相妙用,超越毗卢遮那佛不可思议行。

　　吃饭和贪等为宗有何关系?和六道轮回有何关系?法上的灭与心上的灭有何不同?身体断与心识断有何不同?

　　所以这个吃饭,到中国来以后过堂吃饭,其实我们心里还是要认为还是在持钵。贪等为宗,出家几十年以后一定要很深刻的认识到贪等为宗。因为食为贪,吃饭为贪,我们贪为本啊。我们这个身体怎么来?就因为贪而来。有贪就有生,有生就有死,所以我们现在一切生都为贪而来,没有饮食就会死掉。为什么持八关斋戒呢?其中一个过午不食,是对于生命来讲的。对于生命,就是六道轮回的生灭,就是性欲,就是不淫,男女不淫,不淫是断生死。生死和这个身体,一个是心法,一个是身法。生灭灭已,法上的灭,和心上的灭,是两回事。淫心是指心,吃饭为身,生命断了,我们这个身体断了,无所依。我们的心识断了,无所体,没有正报,没有依报。依,身为依。

　　你能证得“身体来自于贪”吗?你能证得极乐世界以“阿弥陀佛光为依”吗?为何说此世界,以生灭为命,以身体为依?西方极乐世界以阿弥佗佛光为依。我们的生命以寿为依。

　　无量寿为正,无量光为依。在此世界,以生灭为命,以身体为依,有了这个身体,这就是我们的依报。但是我们念念的生灭,这是我们的命报。我们的命,就是生灭的体。所以,我们不淫欲,是意业,就是相续的生灭。我们不吃晚饭,是身业,就是不贪着。不贪着,就没有地狱、饿鬼、畜生,一切身来自于贪。你不贪身怎么会有身体呢?贪就是强烈的执着啊。只要你有强烈的执着就变形(成形)。你强烈的嗔恨心,你恨别人,贪著了,我恨他,骂着他舒服,那你将来丑陋无比。吃东西像饿鬼一样,就贪于吃的,就变成饿鬼,相貌难看。如果你贪人道,贪着五戒,属于人道,贪着善法,属于天道。但是你到那个地方,你在贪的时候,都得到一个相,这个相就是这个身体。什么身体,有胎卵湿化,对于心与法来讲,有意身、有肉体的身,有想身、有欲身、有无想身,不管是无想身跟想身,无想身完全是意身,有想是欲相,有色相,还有欲。色界天,有想无想都叫意身,只有我们现在这个欲想才有肉身,还有贪嗔痴的意想,地狱也叫意身,饿鬼也有意身,饿鬼还有坚固的执着的这个意身,饿鬼也有胎生。地狱就没有胎生了,完全是意生,但是这个意生跟一般的天上的化生不一样,有着强烈的分别执着身。这个意身,这个身体,是很麻烦的。所以我们这个执着的贪心,和这个淫欲的生灭,身体的意念的这个体,都是跟它相应的。贪生嗔故,因为我们有贪,就有身体,但是呢因身体而起贪,不断的六道轮回生死,是故要平等为宗。

　　走路时如何存心最与佛菩萨相应?过堂时存乞食想有何利益?何谓不是烧香的真烧香,不是礼拜的真礼拜?合掌隐含何等法意?何谓执着的拜?何谓相应修行?如何做才是相应修行?

　　所以我们要把吃饭当作一个法事。所以过去释迦牟尼佛是依化饭为食。我们现在其实还是化饭。我们虽然坐在斋堂里吃饭,你要意识到还是在化饭。我为什么讲要如法修行呢?你一定要把这个法落到心里面去。世间人为什么执相而失体呢?为什么我们现在修行执着于相呢?对佛菩萨尊重啊,离开佛菩萨就没有尊重了。你要知道,你每一个脚步都踏在自性上面,每个脚步都踏在实相上面,每个脚步都踏在大悲心上面,大智慧体上面,大愿的体上面。你念念之间跟它相应。就是跟佛菩萨都是相应的。这个是跟法相应。因为你把这个相已经落于实相了。那你不烧香是真烧香,你不供佛是真供佛,你不礼拜是真礼拜,你跟实相相应了。这时外面的一切形状,你也不会否定,否定相只在破执的因缘才生起。比如,那个人太执着了,破他的执着。但是在表法的时候,看到相生起佛的信心的时候生起无上的恭敬心。一合掌,他就不一样了。一合掌就代表着你与法相应的这个体,刹那时间,所以一看到佛像,一合掌,立即跟法相应。开了这个灯,一按开关灯就亮了,立即智慧大开。如果对着拜啊拜啊,我要求开智慧啊,那就变成执着了。怎么求也没有用。如果与实相不能相应,不能了知于实相,你持戒忍辱精进,种种苦行,乃至于把肉一块块割下来,把眼睛挖掉,耳朵挖掉,来供养诸佛,乃至于舍身舍肉烧身烧臂,乃至于恒河沙劫,也不能成佛。但是如果你与法相应的话,念念与法相应,那是不可思议。你想一想,一旦相应,你就自消融化了,心与境相应,空空洞洞的,这个时候,是真正的真实的修行。

　　理通与事通的实证关系?有无修行是个理,身心状态是个事,反省自己的身心状态才能真正体悟自己的修行状态?吃饭时如何证得众生之心?如何与众生同体?吃饭时如何是真“消化”?

　　所以要讲理,理上不通,事上就不通。就像血管一样,理上没通,你这个结就打不开。一旦结打开来了,血管自通。所以很多人会得神经病的原因是什么呢?就是一个结没打开。结打开了,他就身心非常安泰,血管的血液非常舒畅。所以我们观察一下自己有没有修行,你可以观察一下自己的身心就可以了。所以我们吃饭应该很郑重的想一想这个问题。一定要想到,你吃饭之时跟众生的心是连在一起的。吃饭跟众生是一体的,每一粒大米都是众生的心。在你吃的时候,就是吃众生的东西。你有道,就可以消化。怎么样叫有道呢?无分别,只要你没有分别,道就相应,就能消。如果你起分别心,就不能消。释迦牟尼佛的佛衣目健莲尊者就拿去河里洗,衣漂在水面不下去,目健莲用所有的神力搬来了大山也没有办法把佛衣压进水中好洗,怎么也不肯落下去,释迦牟尼佛就叫人从钵里面取了一粒米出来,说,你把这粒米投到衣上,结果衣就落下水里,信士布施三宝一粒米,当时目犍连用神通都按不下去,目犍连的神通多大啊,可以把地球搬动,把这块布往水里面压,压不下去,后来释迦牟尼佛用一粒米拿过来,众生的米,众生的供养,放到上面去的时候,布就沉下去了。三宝功德遍法界功德,供僧之米在三宝中具足了很大的功德,若你吃了不了道就危险了,由此才有一偈子出生:“佛观一粒米,大如须弥山,若人不了道,披毛戴角还”。也就是说,假设你不了道的话,粒米难消了。所以我们一个修道的人,一个修行人,难道对这个事情,不生恐怖吗?不生惊畏吗?不害怕吗?还模模糊糊吗?所以我们对这个因果,一定要慎重。只有什么人不感兴趣呢?只有什么人对它不在乎呢?就像一个不懂事的孩子,或者是俗人。小孩子就不懂。

　　佛家一粒米为何能大如须弥山呢?一念供养如何遍满十方?一念恶如何遍满十方?我们该如何珍贵珍重当下现在之一念呢?

　　所以我们对吃饭应该慎重,这粒米直接来自于众生。这粒米为什么功德这么大呢?这位众生供养这粒米到寺里来,而寺是常住,常住属十方,十方与一切众生心相应,与一切诸佛心相应。只要他贡到寺院里来了,与十方就相应了。是故这粒米的功德大。所以他供养心就是供养十方。供养十方就代表跟所有法界众生心是相连的。只要跟众生相连的这一念的功德,你吃了不了道,就要披毛戴角还。还不是还他一个人,还十方世界所有的众生。在密宗里面强调很清晰啊。汉传佛教没强调这个问题。我们平时不知道功德有多大,过失有多大。我们平时骂了一个人,我对你不高兴就说一下,内心中好像没什么,密宗经典讲得很清楚,你骂别人你这个一刹那,整个世界都变成黑暗。因为这一刹那心,一念恶念是遍无明心,堕地狱无期。在菩萨戒里面,动一恶念,堕地狱无期。动一善念,升天道有余。动一善念遍十方故。动一恶念下地狱故。这一恶念同地狱的恶念,同众生的恶念,是相通的。如果受了菩萨戒,是一个菩萨,就要懂得这个道理,那么他自然不敢做恶。心里面动恶念的时候,内心就惊恐,不安的状态。为什么呢?他知道,他已经明达、,因为菩萨是无相的,知道这一念恶的时候,无相就是实相,实相就是我们迷惑的当体啊。我们不知道而已啊,不知道所以方便而立啊。我知道大水不能浇于幼枝啊,所以慢慢地摄护你啊。实际上菩萨的眼睛看得很清晰,你这一念的恶念的业力有多么的重啊。非常的极为恐怖。发大心来救度众生啊。但是幼子不懂事啊,刀口舔蜜而不知有割舌之灾。菩萨就知道。所以我现在讲经,就是要发起我们的觉悟的心,才知道这一恶念有何等之重。对这一念生起极大的惊恐之心,出离心自然会生起。道心自生。不会随意的去动恶念。除非为了方便于别人,虽然骂你,但是他心是善的,就像母亲骂孩子。母亲骂孩子该不该呢?她一定该。为什么呢?因为她心是善的。因为菩萨戒里面最强调的是心。如果你心不善,你做善事也是不善之事。如果你心是善,做恶事也是善。

　　何谓执着之善?何谓至善?你能对此一念善生起遍满十方的威猛信心吗?诽谤发愿的过失?诽谤圣人的过失?对圣人不满的过失?不断赞美圣人赞美佛菩萨究竟有多大的加持力?你要深山老林寂静处的无相?还是农贸市场熙熙攘攘嘈杂不堪处的无相?大众薰修和寺庙修行的功德与个人修行相比有多大差别?

　　什么叫善呢?有几种善,有善,还有至善。什么叫善呢?平时做点善事,执着之善,这个执着还是恶,善的体是对的,但是你有执着的相,有那个执着,这里还有恶业,是故善不圆满故。如果你了知现前一切善,能尽虚空遍法界与诸佛心心相应故,通的,圆融的,这个善叫至善。为什么一再强调这个世界是西方极乐世界是阿弥佗佛,阿弥佗佛光明无量照十方国无所障碍,对此一念善生起遍十方之心。阿弥佗佛光明是一个方便故,要我们入此心故,就进入菩萨道。为什么一念阿弥佗佛就是八地菩萨呢?这一念是信的一念。了解阿弥佗佛光明遍十方的一念。所以对此一念善生起遍十方的信心,生起极大的威猛的信心。这就是菩萨道。它是导致于一种究竟的方便。不像文殊菩萨还要发回向,这个是果地的回向。阿弥佗佛果地的回向,要我们一念心就可以了,你不回向都没有关系。有一念心,一念觉悟的心,一念明了的心,明了了阿弥佗佛遍十方,明了了你这一念遍十方,就回向了。因为它的实相本身就遍十方。如果造恶业也有这么大,知道吧?从性罪上就有这种过失。还有愿罪上面,更有过失。如果诽谤于愿,诽谤于佛菩萨的愿,性罪上做坏事本身就有一种过失,若人对愿生起诽谤故,等于诽谤众生的依止。像地球,我们依止,你把地球毁掉了,一切众生就完了。不但你毁掉性罪,你连愿罪都毁了,这种过失有多大呢?那堕无间地狱、金刚地狱,没办法出来了,把愿给毁掉了你就麻烦了。所以诽谤愿的过失更大,愿是圣人所修所立,你就是诽谤圣人的过失,比如某个祖师如何不好,还有诽谤修行人,过失都是非常非常的大。这种过失现量上就有果报,释迦牟尼佛时代有比丘尼现身堕地狱,现身大地裂开掉到地狱里去。包括孔子、老子,都有愿在摄持着,诽谤孔子、老子的过失,现量上会损害你的福报,损害你的福德,损害你的资粮,现量上面你就会得不到灌顶,得不到暖顶,得不到加持,只要你诽谤。如果你的心不断的在诽谤圣人,对圣人有不满的状态,你这个人修行根本就得不到加持,你怎么修行求善知识加持的得不到力量。如果你不断的赞美于圣人,那你的加持力非常的大。所以我们大家一定要对加持力生起信心,赞美圣人,它的功德是不可思议的。所以我们把这个性罪与愿罪要搞清楚,直接体和间接体要搞清楚,直接体就是你直接跟众生相应的这个体,和你在大殿念佛的那个间接体,要分别开来。你就会选择,我宁可不上殿但是我不可以不过堂。你有这种意识存在。为什么要过堂呢?对众生有利益故。证明你悲心重故。选择利益众生的悲心,此人是大悲心重故。我说的不是你真的不上殿了,我意思告诉你,你要选择,对于一个修道人不知道选择,很有过失的,在七菩提分里面第一条就是相应择法,你要知道哪种功德圆满,哪种功德小,哪种过失大,哪种过失小。跟众生直接相应的这个体,就像我们跟人接触,或者我一个人坐在深山里弄佛法,我能在世间相里面建立无相的体,我坐在深山里面无相啊当无人啊,我问你哪个功德大?你坐在深山里面的无相,和你跟众生接触的无相,社会上不是讲嘛,大隐隐于世,小隐隐于山,你坐在深山老林里你说达到无相的状态,那种无相面对于众生的时候你就做不到了。面对于众生跟实相相应故,因为要理事圆融,面对于大众达到无相,和你坐在深山达到无相,大家选择一下。我不是常常讲嘛,叫我到深山老林去打坐,我不如在马路边捡个石头,我在路边捡个石头直接跟众生心有关系啊!在诚灵寺我在那里打念佛七的时候,我问大家:清净否?大家说清净,念佛很清净,舒服。我说我不舒服,我不清净。为什么呢?我在打妄想,我想着外面那个娃娃,在外面搞沙子,我说他为什么不进来念佛呢?我就打这个妄想。我知道妄的体是什么,我很清晰。我问他们,我是想那个孩子来念佛的功德大呢,还是你们念佛的功德大呢?所以大家都很敬佩,因为是想那个孩子念佛的心是伟大的,所以呢,要带大家来念佛。一个人念佛不如大家念佛。在密宗里面强调,一个人念佛不如两个人念佛,两个人念佛不如三个人念佛,三个人念佛不如一百个人念佛,一百个人念佛不如一万个人念佛,几十万人在一块念佛……为什么呢?因为从相上来讲,理事是圆融的。理事上圆融,重重无尽,很多事在一块,显示出你的心量大,事上的圆融,所以这是不可思议的思维。所以呢,不要独守自己的清净。所以金刚经上讲,发阿耨多罗三藐三菩提心,就是自利利他!南无阿弥陀佛!