[章节]《金刚经》系列开示 62

　　上常下福法师金刚经系列开示

　　“复次,须菩提,随说是经,乃至四句偈等,当知此处,一切世间天人阿修罗皆应供养,如佛塔庙。”

　　校量功德。这部金刚经如是说者,利益有多大?

　　复次,又告诉须菩提,善男子善女人闻到这部经典,能受持读诵为他人说,这个说经的人是自性中的功德,

　　随说,随就是随顺之意。就是这部经典到我们众生心中,产生了经意的开显,闻到这部经典,然后解开它的本意而实行者。也就是我们众生随顺般若,与行为,把这部经典开显给大众。

　　当知,应当知道这件事情。我们这个能说的人,所开的这部经典,和它的经意。此处,有不可思议处。

　　一切世间。世,30年为一世。间,是隔开之意。就是宇宙与空间,就是时间与空间。世,是时间的概念,一世、二世、三世,世叫做现在过去末来竖体。间,叫空,空是法界的意思,间是横遍的。世是竖着,尽未来际。

　　天人,就是天上和人间,天人属于三界。阿修罗,也就是天龙八部。

　　我们应该知道,有此经处这个地方就像有佛在,有塔在,有庙在。就是告诉我们,这部经典里面,有佛,一念无生究竟觉;塔,是代表法身,佛法证悟法身,法身庄严处;庙,庙里必有僧,是代表僧住,代表清静处。不管是任何一个地方,有说这个金刚经的人,有随行金刚经的人,看到这部经典的人,只要是这部经在,就如佛塔庙,就有佛在、有法在、有僧在,就叫三宝俱足。

　　大般若经里面比喻,帝释宫里有个塔叫善法堂,帝释常常在此为大众说般若波罗蜜。但是有时帝释没有来,天众而来,天众就向虚空向法座上面作礼供养而去,如佛塔庙。就是说,看到般若塔或者这个经典,就像看到佛一样。

　　这里面有三个体。前面讲到,我今实言告汝,若有善男子善女人,以七宝满尔所三千大千世界七宝以用布施,还不如善男子善女人于此经中受持四句偈等,为他人说,这个叫做如来功德不可思议。这部经典的本身,用三千大千世界的七宝比较量功德,不如四句偈功德等,这叫经。善男子善女人受持这部经典,为他人说,这里面有自性三宝俱足。三千大千世界遍法界故,一念无住之心是佛宝。清静遍法界故,法界庄严是法宝。而善男子善女人闻此经而得解脱,而福德广大故,是为僧宝。你思维这部经典,这里面它没有界限的。所以,佛法僧含在心里,叫自性三宝。

　　“皆应供养,如佛塔庙。”就是十方世界所有的众生,都应该视它为三宝。证明三宝与十方世界,三宝的这个体本身与十法界是相应一体不二的。证明金刚经是十方所有众生的本心,不然为什么要礼拜呢?要恭敬呢?要供养呢?它相应故。

　　如佛塔庙。佛,就是无住之心。前面讲的自性三宝,佛其实代表佛宝。如佛塔,代表法宝。庙“何况有人,竟能受持读诵”是为僧宝。当知是人成就最上稀有之法,这是解脱法,所以这里面非常的圆融。这一个相上面有三宝,这三个体是佛法僧,但是每个体里面还有住持三宝、自性三宝、常住三宝。所以我们现在寺庙,你一定要认识到这部金刚经的体,你现在看到这个出家佛法僧,就是如佛塔庙。看到这部经典就像见到佛、见到塔、见到僧一样,随时随处随说是经,任何地方说这部经典的时候,要思维三宝共住的地方。佛,一切佛现前,是尽未来际;法,遍一切处。僧,是清静之体。住持之佛宝,是会于一切众生自性之佛宝。此处之法宝庄严是会于一切众生自性中的庄严,叫做法宝。此处的庙,叫僧宝。僧宝会于众生一切清静处,清静则生实相,所以众生的清静就是僧宝。一切众生心中本来俱备清静。所以,闻此经典,在闻的这个相上面,叫住持。此相与心相应故,而不了解此相,自性三宝也自然不能通达。了解自性三宝自然会对相上三宝生出无上的恭敬心。

　　是故我们在讲金刚经的这个相,和你的自性是通的,是故应该要无上的恭敬。如果对法师在讲法这个相上面,认为我有自性三宝,外面的三宝跟我没有关系,这个就错误了。讲这部经典,佛与自性相应故,法与自性庄严相应故,僧与众生清静心相应故。所以,此体、此相,已经不可思议了。所以对此相生起自性,当下你就会跟本体实相相应。如果你在此相里面生出任何的思维、分别,都跟自性不能相应。证明自性三宝与我们住持的三宝是不二的。这里面自然会放下我们心中的一个思维的我执。因为我们有得失之心。不知道此相就是彼心。不知道此现在的三宝,就是我们的自性三宝。佛,究竟觉,就是我现在讲法的这个过程之中,无住体就是你的自性。自性就是你现在这个有住的相。那么你看到此佛此相此经典,则见此塔庄严,离此庄严之相,哪有你自性呢?你不要以为说离开这个相还有另外的法身可得吗?相只是无住而已,相上无住体还是相。什么叫无住呢?清静故。清静不是思,当下的一念,不动念就是无住,以无住为体,当下体就是无住体,无住就是有相,有相就是无住,有相而无住体,当下清静,就无念,而无念体就是三宝。所以三宝这一念就俱足了。所以我们在这里面吃饭、穿衣、睡觉,一切不动念头的这个当下的这个体就是三宝俱足了,所以佛陀要达到这种效果。我们在这个闻法的过程,是要解决我们一个生灭相。我们对这个身上的执着,我们认为有个理可得,不知道当下就是三宝的体。所以闻金刚这个体,在我讲金刚经的这个过程之中,三宝已经俱足了,要用这种心安住。

　　后面不是讲吗?“何况有人竟能受持读诵”,何况有人,就是众生,竟能,竟是彻底的意思,能就是接受的意思,能是代表有勇猛力、承担力、大心的力量,受持,受是闻信接受。不能发大心,他肯定不能受,不能受就不能持,不能受持怎么会读诵呢?他会对金刚经没有兴趣。受持,当下空法不二观察,自性清静。在这个当下的体里面生实相,这个实相上面,本体无住,本体无念,当下清静,这个就是三宝。金刚经就现前,此人天天在读诵金刚经。什么叫读诵呢?如如不动。佛陀有大方便故,讲话非常的圆融。讲此讲彼啊,佛心会到我们的当下,不要我们去思维,彻底的放下你的思维,所以释迦牟尼佛这个智慧真是广大啊。就是你现在当下无事。

　　大声念阿弥陀佛不会心也没有用,当下的体就是,这个体的当下不要再妄心思维。这当下的体本来无住真心,这当下的体本来清静,安住此心,心不动摇,这个就是金刚经。这个相,不需要舍取之心,舍这个相而取那个体是有得失之心,舍相有住,是为妄见;而无舍无取真如体外另外的无住真心,也是妄见。当下寻思,也是妄见,无非是当下无念。我们念阿弥陀佛,念阿弥陀佛,念干什么呢?要了知无念之体就是佛。念而无念,无念而念,无念是体,有念是相,体相一如,念念无执,心中没有任何的执着。此有念相是由无念体,这样的念法,念念是佛,念念是法身,念念是报身,念念是化身,念念是解脱体。所以,这念叫做般若之念。

　　何况人竟能受持读诵。何况就是指听经的人能受持者,比我讲法的功德,比我讲法的这种利益,还要大。所以呢,此受持的人,当知是人成就最上第一稀有之法。成就是果的意思,最上是究竟的意思,第一就是第一谛的意思,稀有之法,稀有就是佛再来,如果你懂得这个意思,就是古佛再来的意思。所谓古佛再来,就是尽未来际,没有一个“我是古佛”,所谓的古佛,就是你一念尽未来际都是一个佛心。大家念念是佛,并不是说“啊,我已经了解这个是空性了!”那就是佛了,是你与实相相应。我讲法不是法,我现在讲法没有用,一定要我受持,“何况受持读诵”,你听到了,竟,彻底的意思,能,发大心的意思。发什么大心呢?舍妄,生清静心,则生实相。什么叫实相呢?一切法皆是虚妄故,皆是无住故,皆庄严故,皆平等故。大家想一想,这是什么心?一切法都是平等的功德,平等的法性,平等的无我。在这个体里面,才是真正的,竟能受持读诵。如果真发阿耨多罗三藐三菩提心,众生已度,不生烦恼。佛陀已成,不离生死。不住涅槃,烦恼不生,不住生死,誓成正觉。他不在生死里面,但是呢,也不住涅槃,这个是什么呢,就是阿耨多罗三藐三菩提。一切法无住,就是得阿耨多罗三藐三菩提,此人是不可思议。所以呢,听的人很重要,不是说的人。

　　出家之人是佛弟子,说法之人是佛弟子,唯有竟能受持读诵之人是真实佛啊,真正的是佛!真正的学佛,不是有佛可说,有法可说,有家可出。完全是你会于般若之心,承担于佛,是这么简单的一个问题。但是呢,我们无始以来的习气,不能够彻底地把你的妄心去掉。就不能发阿耨多罗三藐三菩提心,因为不发心不能产生大力,勇猛之力。也就是说,对于成佛这件事情,他内心中还是无所谓。像这样的人,怎么会受持读诵呢?怎么会说一切法无住尽庄严呢?一切法无住之清静心呢?一切法当下无念无住呢?我们现在把无住变成无量的住,把无住变成有住,那就妄。天天绞力思维,一天到晚在打妄想。所以佛陀首先来示现的就是着衣持钵入舍卫大城乞食,次第乞已。次第,就是这家到那家,共七家,不生分别,不生好坏,不生善恶,次第而行。

　　出家人有次第法,什么叫次第法呢?就是一、二、三、四、五、六、七。所谓无次第,皆是平等故。无次第是建立在次第上面的,无住之法是建立在有法之中。离开诸法,离开此相,哪来无住?离开此次第,哪来平等呢?平等是建立在次第里面。我们什么时候才不次第呢?晚上做梦的时候不会次第,一会儿在南京,一转身怎么又跑到北京去了,一转身又到南京去了,这叫无次第,不知道怎么去的。上午吃饭心生欢喜,下午洗澡心生烦恼,今天走到这个地方和那个地方,互不相应,不能够相续而立。一天到晚种种分别,这个叫做无次第,这边说的是这样的话,那边说的是那样的话,互不能够相应,互不能相应之体,叫无次第。

　　什么叫次第呢?从这个地方到这个地方,你一个心过来,不变,就是清静的心,无思。走路就是走路,吃饭就是吃饭,睡觉就是睡觉,你一直无住走过来,一直这样的很安静的走过来。所以吃饭穿衣睡觉,释迦牟尼佛就是这样,没有事。包括后面会讲到三十二相八十种好,都是以众生的心建立出来的,并不是佛陀认为我要有三十二相八十种好,都是他的心量的本身的体。

　　所以闻般若之法,关键要能受持读诵,我们不能受持读诵的原因,不能够发大心、阿耨多罗三藐三菩提心。不能发大心的原因是什么呢?是因为业障太重,应该如理忏悔。佛教认为,所做一切恶业,皆当忏悔。我们上早晚殿干什么?都应当忏悔业障。忏悔到佛菩萨放光来照你,佛陀放光来摸你的顶,令你的罪业消灭,不然的话,你不能获得清静心。第二种忏悔的力量,就是闻听般若生诸实相。就是闻般若心,把你内心的那些污垢的东西散掉,对般若生起信心。还有一个体,就是发大愿,我要得阿耨多罗三藐三菩提,我要发无上之心,发菩提心。你不发菩提心怎么产生能呢?这个能就是菩提心里面出来的。如果没有菩提心,就没有能,能是一种力量之意。只有能才能够静,必须要有能才能够受持,能就是四种菩提心。

　　了解人生之苦,生起出离之心,所有的事情都放下来,想到人间的苦,人间的是非,你勇敢的把它断掉。我来干什么?来争名夺利吗?我的父母都不要,兄弟姐妹都不要,我跑庙里来出家干什么呢?我就是为了要出离苦海故。这个世界人情事海,冤难伸啊。这个世界的冤如海之深,人间的恨,如山之高。但是呢?你一个大勇猛之心,舍去不管,而生起发阿耨多罗三藐三菩提心。什么叫舍去不管呢?不管是恨之山,冤之海,如果发阿耨多罗三藐三菩提心一念生起的时候,这一切恨和冤,舍去不顾。不管什么冤到我身边来了,还是恨到我面前来了,因为我不为此事而生,因为我是为了出家故,发阿耨多罗三藐三菩提心,就了知这是苦之本,是苦的冤气,就是这些东西把我带来。说舍,很容易,如果你在这个不舍的情况下很难,舍一念之间就可以。你不管在家里有多少亲戚眷属的苦,头发一剃,万事皆非。只要把头一剃掉,你就是一个清静的和尚,与世俗无染,可以达到这种效果。我当时在出家的时候,头发一剃掉以后,家里的事事非非,这些牵挂、烦恼,同时就没有了,从此以后再不管他事,世俗的缘被已经舍光了。

　　第二,还要舍去我们内心里面的思惑烦恼。常常不断的思维,我既然把世俗相上的恨、冤、情都舍掉了,为什么还不舍去我们心中的冤、恨、情、执呢?一想起恨、一想起冤、一想起我们心中的执着和烦恼的东西,轻而易举的把它舍掉,因为我不为此事而出家。出家的力量是不可思议的,我不为此事而出家,所以一下子就断了。如果你为此事,那不是跟俗人一样了?我出家的目的,我就是要舍去这个。只要你发心就可以啊,舍我心里的东西还不容易舍?任何一切事情,我一想到,我就想,噫,我来出家干什么?难道为这个事情吗?一下就舍掉了,很快的!舍这个东西,我们心中把阿耨多罗三藐三菩提心拿出来以后,特别是我们闻到这个般若,对佛陀的般若心生出来,包括我们讲西方极乐世界,反正我要到西方极乐世界,管什么冤啊、恨啊,不管它了,把我打死,把我骂死,我无所谓,我不管你的,我大不了跑到一个小庙里去住。我要到西方极乐世界,我又不管别的事情。

　　第三种,违缘。人在这个世界上面,有很多的违缘,违缘起什么作用呢?它会令我生烦恼,这个东西就是麻烦的事情。了知一切违缘是我修道之助缘,要有这样的菩提心出来。违缘是锻炼我的心智。我们心中是不是真的发了真实的菩提心了呢?把这些违缘当作是锻炼我们是不是真的有一个菩提心,要生起感恩之心,一切违缘是我助道之缘,要生起法之见。一切善恶无非是妄想分别之果,善恶的体实在是清静无比啊。如果你不生妄想,不生分别,此法就是清静,清静是它本体。但是违缘在没有观照之前,你会把过去无始以来的习气把它勾引出来。但是我们生出一种大的力量,把违缘当作是助道之缘,不断的观察这个助道之缘。在我们生烦恼的时候,你立即觉,用勇猛的“能”,发起勇猛的醒悟的心。你就想,难道我现在还没有菩提心吗?难道我的这个道心还不坚固吗?难道我出离心还不够真切吗?内心中一激,我怎么还不能断除这种烦恼呢?我要想办法寻找善知识,或者用非常快速的方法和手段,断离这种恶境。违缘现前之时,我一定要想方设法的解决这个问题。假设我建无量寿寺,我不能解决这个问题,我一定在这里住不住,就像我在东林寺要跑出来一样。

　　你知道我在东林寺怎么出来的吗?翻墙而出,因为没有解决我根本问题,因为我觉得我还有烦恼啊,我要找出来啊。我第一次是跑出来的。十二月下大雪,我步行到九江的,外面大雪下了一尺多厚,车子没办法跑了,过年腊月了,走到九江整个身上全部是雪,就为了逃跑故。因为烦恼啊,要找解脱啊,急迫的想求解脱的心。在九江住了一个晚上,第二天坐车跑到彭泽,住了一个晚上,东林寺就又派人去,知道我肯定到那个地方去,用车子把我拉回来。拉回来以后呢,没有办法了,第二天晚上我又翻墙而出,我怕人家见到啊,就不到彭泽去了,直接上大轮上重庆,直接到慈云寺亲近唯贤法师,在我心目中唯贤法师非常了不起,我想到那个地方去求解脱。跑到那边去,结果我看到有些不如法,那时候我这个心很勇猛啊,看那个地方有的穿在家的衣服,我都不欢喜。不知道为什么四川的出家人有的穿在家的衣服。后来我一转身,马上又回来坐车子,那时候车子很慢啊,我就直接从重庆坐火车到上海,然后到苏州,火车上站了两三天,腊月份那个时候那个车子上挤得不得了啊,我站在那个地方,一直站了两三天,两个晚上一个白天,站在那个地方,冷得要命哦。跑到上海,在上海又跑到苏州,为了求解脱故。

　　烦恼生很正常,关键要有一个降伏烦恼的心。降伏烦恼并不是要把对方怎么样,是你自己不断的反省自己,我可以逃,可以寻找善知识,修行的目的就是要转我们的业,不可以说你修行目的只是想得到某个东西,想得就麻烦了,有所得那是绝对错误的,因为佛菩萨无得之体,但是我们很多障碍怎么办?消,不是得。为什么我们不能转烦恼为菩提?为什么我不能够将这个恶的相转为清净之相?把它转掉。

　　在这个时代修行人越来越多了,终南山、五台山、云居山都有很多非常讲修行的人,都降伏了他们内心的烦恼,都发了大菩提心。最重要的降伏烦恼快速的力量的还是来自于般若,般若无住,有般若的力量你就达到无有我相人相众生相寿者相,你就能达到“忍”。声忍、无生法忍;都会现前。释迦牟尼佛做了500世忍辱仙人,以般若力量达到了忍,手被砍下来能够无丝毫嗔恨。你不能说我有般若了,我就不忍了。这跟般若不相应呢?般若的实相就是忍辱,这里的忍不是忍耐的忍,是般若之忍,是无生法忍;身体上的忍是非常有限的;如果真正的达到无我,我告诉你啊,那个身体是如幻如化的。我常常想这样的问题,那些小事情上为什么就这么不能忍呢?出家人既然打算去西方极乐世界,怎么老是会为了一些小事而生烦恼呢?对我而言这些都是小的不能再小了,根本不应该生起的东西啊。出家的目的是干么呢?是为了成佛,还是为了烦恼呢?我就感觉到这个烦恼为什么会生起来呢?我觉得真的好奇怪,其实是我自己没有把自己放低,应该跟老百姓一样,要不断的思维他的烦恼就是我的烦恼。现在要我想这些烦恼我实在没有办法想。

　　这些小小烦恼在众生那里怎么就显得那么大呢?那么放不下呢?就是因为你这个般若没有建立,没有长时间的薰习;因为没有薰习,没有产生忍力,忍是善根呢,你善根不发起来的话,这个力就不能生起来,力是摧毁之意,五根五力才能生菩提分啊,如果你力不生出来,怎么能生分呢?怎么会有菩提分呢?一分菩提分就是一份清净啊,没有菩提分就没有清净体啊;那就是完全住在烦恼里边了;所以呢五根五力,七菩提分,先有五根,再有五力,再有七菩提分,才能生道啊,什么叫八正道分?正语正见正思维正定正业正命,正的体里面就是“无动于心”,释迦牟尼佛就是八正道分;八正道合在一起就是一尊化佛;八正道来自于七菩提分,七菩提分第一条是择法,七菩提分来自于什么呢?菩提分是清净体啊,你有一份显代表那是清净心里面发出来的,清净体是来自于力,摧毁力;如果没有力怎么摧毁呢?力来自于何方呢?力来自于善根呢;善根的根本来自于哪里呢?来自于信;如果没有信根,就没有信力;没有精进根就没有精进力,没有念根就没有念力,没有定根就没有定力,没有慧根就没有慧力。你这个信、精进、念、定、慧都没有,菩提分是假的;菩提分一分也没有;前面的三个是自利的欢喜心,后面的三个是利他心;七种菩提分都没有,那就是彻底的凡夫,真的很恐怖的。

　　我告诉你啊,现在很多人修行一辈子都没有的,连信根都没有;何况是力呢?这个根是从哪里来呢?发菩提心。阿耨多罗三藐三菩提心,放弃一切恶见,一切烦恼;就是我刚才讲的三种:第一、放弃世间的苦,放弃世间的恨,放弃世间的怨;第二、放弃心中的恨,放弃心中的怨,放弃心中的执;第三、放弃违缘观;这三个东西都叫发菩提心,之后进入伏住菩提心,伏菩提心就是清净心,而清净心后面,是叫明菩提心和出菩提心;念阿弥陀佛是在发菩提心中开始念的,发菩提心,一向专念吗,你发菩提心不要怎么专念呢?一向专念就是舍弃一切所谓的苦及违缘乃至于恶的缘起,不发菩提心,念阿弥陀佛又有什么用呢?“发菩提心,一向专念无量寿佛”,三辈往生中都叫发菩提心,一向专念;你必须真正的内心里面发菩提心,想到极乐世界去,不是嘴巴上念一念;

　　所以呢往生心就是菩提心,往生心就是一切不住,你打我骂我诽谤我污辱我,乃至于杀我,我都不计较,反正我是要往生极乐世界的了;好的坏的善的恶的大的小的我不起分别,反正我要往生极乐世界的了;什么儿子女儿孙子,凡正我要往生极乐世界。我既然做一做,但是我无住,我心中没有一点住念,我就是要到极乐世界,就是念一声阿弥陀佛,只要你无住就可以了,你就是不念阿弥陀佛,只要你无住,你这辈子不住了,只要你念一声阿弥陀佛,你必定往生。如果你念一辈子阿弥陀佛,念得水泼不进,但你并没有真正发出菩提心,还是照样不能往生。为什么讲一念乃至十念就可以往生?十念只是代表十法界所有的众生而已。你能不能往生问题在于你有没有往生的心。

　　所以呢,这个发菩提心很重要。念阿弥陀佛你就能伏住,里面清净的心就出来了,因因感果,它是感召出来的。清净心是来自于无住体,只要你无住了,清净心自显,清净心则生实相,信心清净故则生实相,没有我执、无住就是清净。在金刚经讲无住,在净土法门讲往生,无住就是往生,往生就是无住;何谓往生?往而无生,生而不住,是谓往生。往是与不住相应的,生是跟无生相应的,往是净土的往,不住是金刚的不住;生是净土的生,在金刚经中讲无生。如果西方极乐世界有生的体的话,那西方极乐世界肯定不圆满;西方极乐世界是无生体啊,是无住相啊,无住相才能有无生体才能有庄严,才是尽虚空遍法界的庄严之相,如果有生有灭还叫庄严吗?所以跟金刚经是完全吻合的。金刚经果上圆则因上圆;从因地上的修行,因上有修就有住,有住果上就不得;果上无住,因上就无住,果上的无住心在你跟前现前的时候,你因上自然无住,自然清净了。只要你无住的果现到你当下来了,你的因就是无住体,就是清净相,所以你要懂得这个道理。为什么叫果位修行;金刚经也好无量寿经,全部是讲果位。

　　讲菩萨法门都叫因位,金刚经是直接说果,乃至一念生净信者,如来悉知悉见。发菩提心才有伏住菩提心的清净心生出来,有了清净心才能够闻到般若,但是你闻到般若本身是从清净心里面出来的,如果你闻到般若不能生清净心,等于一点善根而已。我讲金刚经你不懂不能生实相,我用法布施,此人没有善根,他就得不到;得不到的人,听到金刚经就像看到空中之花一样,没有用。

　　伏住菩提心,然后才是明菩提心;明菩提心是圣贤之德;后面才是出菩提心;还有无上菩提心,无上菩提心是独立的是佛。

　　我们前面讲的无非是让我们了知实相,了知无生,了知无住而已, 16品之后就讲到实相修行,完全是进入到细品里面除我见问题;这个地方还是给我们讲一个道理讲法。“须菩提,当知是人成就世上第一希有之法”说这个人呢,福慧具足。何以能俱足?尽:彻底的无我了,彻底的接受诸法空相,能发阿耨多罗三藐三菩提心,这样的人他就福慧俱足。当知是人,一切德具足,法身清净,实相已经建立,福慧已经圆满。

　　人有勇猛力,必有大智。能够安住在祖师面前的人,都是不可思议的大福德之人。

　　金刚经乃成就果德之法,能闻到心里并受持金刚经的人,当下一念,是人为果位上的人,是人福慧具足,法报化都已具足,是人不是因位上的人,最上,只有佛就是最上。

　　社会上有三种塔:化身塔,报身塔,法身塔。化身塔就是我们现在的分别心所做的。报身塔要靠你的智慧来开显,一切相都是一个宝塔,这叫做报身庄严,报身庄严也从清净中生;清净能生报身,能见报身佛;我们只要清净了,这个世界就变成一个宝塔,这个宝塔是恒沙世界。法身塔是无相的,无住之心就是法身相。法身塔在报身塔里面,报身塔在化身塔里面;所有的十方世界,所有的塔变成一个塔,叫报身塔,到最后一个塔也没有了,叫做法身塔。法身塔是无相,报身塔是一相,化身塔是多相,多相一相和无相皆是三轮一体的,所以法报化都叫塔,佛身法身报身。

　　舍利也一样的,化身舍利就像天上掉下来的,人烧了以后的舍利叫做报身舍利。还有法身舍利不是我们能够看得见的,不能用意识来看,彻底的超越了意识。报身塔就是我们烧出来的舍利,是清净心里面出来的,是智慧里面,无我相里面出来的,为什么世俗人烧不出来呢?因为出家人达到无相故。如果你不断地念金刚经,你将来一定能烧出舍利,因为你不断地会在上面啊。念阿弥陀佛也能烧出舍利。那些没有念几天佛的老太太为什么能烧出舍利花呢?因为他念佛而无住啊,他是无住体。如果你这边在念阿弥陀佛,那边在牵挂儿子孙子等等,你就是寺院大和尚不生智慧也烧不出舍利;有些人,这边在“阿弥陀佛、阿弥陀佛”念着,那边追逐名利,到社会上搞那些乱七八糟的东西,甚至还是唱歌跳舞什么的,什么行“菩萨道”“恒顺众生”等等,全是虚幻的东西,他不是无住啊。念佛生清净心才是无住啊,不是嘴巴上能说出来无住的,也不是嘴巴上能流出来清净的,其实他的行为都在有住之中。

　　所以一定是以念佛无住而往生的,你不能这边念佛,那边有住,那不是变成日本净土真宗了吗!

　　只要你无住就跟实相相应了,无住即清净,这个世界已经无住了,完全跟我没有关系了,你打我骂我都可以,这你就生实相了。你无论如何我都不烦恼了。不烦恼就根除了恨,根除了怨,怨恨没有了,就生功德吗。生功德,则这个世界就生清净相吗,清净相则生实相,这个都是有逻辑的。

　　经典所在之处,则为有佛。这个叫做契机,我们认为看不到佛,其实佛就在我们身边,在我们当下,佛法僧都在。

　　无住之心,无为之相,本来的自性。

　　从开始讲到现在,重点还是讲一个信,由于我们心很粗,我们只能闻,还不能解,闻信后只能得到一些粗枝名相,现在我们已经知道了,原来是这个样子的。所以在后面有一个总持:就是这部经典“何名此经,云何奉持?”说心,众生没有心;法,这个世界非法,非心非法就是般若波罗蜜,般若波罗蜜是真是假的呢?如果有这个名字存在,肯定也是假的,所谓般若波罗蜜即非般若波罗蜜,是名般若波罗蜜。无量寿经中“立名无量寿”立名,名字是总持之意。把所有金刚经的本义,总持在一个名字上面,般若波罗蜜。般若表智慧,什么是智慧呢?心非心,相非相,非心非相这个体即是。般若有文字般若,建立文字以达闻思修,闻到以后,要达到思维。就像一个东西摆在这里我们要把他解开,解开以后,法界就现前。比如色,整个法界就是个色;声音,整个法界就是这个声音;香,整个法界就是香。你把心解开之后,色声香味触法全是一体,以后你就不会说这个相是相了,你会觉得法界就是这个相,这个相就是法界;以一相而现万相。这个佛像是干什么的,叫总持;总持是非相,不是名,如果要是名,要是真的话,那就变成实相,就是把妄变成真的了,你抓住这个东西不放的时候,所有的东西都失去了,那你就完了。

　　为什么呢?因为不能解故;你不解,你闻法偏执;执著了一法,就失去了一切法;立名,它是个总持之意。释迦牟尼佛分三段讲:第一段是信品,第二段是解品,第三段是证品。解是把这个般若从心里面帮我们解开,并不是从外面解。此三就是一,一就是三;你不能说这个我有次第,次第法中无次第,无次第中有次第。你只有闻,而不去思,不能落于心故,就不能解;不能解,不能生清净,不能生清净,不能生实相,那就果德不能现前。从果修因呢?果上圆满,因上就圆满;果上不圆满,因上就不圆满;果上与因上同时进入圆满体。如果在相续的过程之中,证量上会得到一切法的清净,如果你不相续,法不清净,相续的体里面它叫次第;次第里面又无次第,所以呢,你不能说真的有次第存在,思里面是在闻的体里面,就是说信而相续,信达到我们的心而变成解,信就能解;信而无解不叫信,就像太阳出来了可以把冰给化掉,如果冰化不掉,那出来的一定不是太阳。讲解的时候,其实就讲信的体。信是解,解信就是行证,信解行证,信必有解,解必有行,行必有证。证的体呢?证而无证。你不要以为有证可得;证的体又是信的体,就是佛陀刚刚开始说的那个东西。所以此三就是一,一就是三。

　　为什么呢?证的体是通达于信解行的,我们信解行那是我们的心,但是证的体里面没有我了;它完全是果德,果德里面它具足了信解行。信解行和证又是一回事。证的体就是菩提,而菩提通达于信、解、行。信是有解的信,此信又能令解;解是因信的解,此解又能观信增信。无信不能生解,不解非是真信。而行是信解之行,非独立之行,信、解的过程本身就是行的过程,是行的组成部分。当信、解、行达到无我时,即达到无行而行。又因行能生实相故,行必有证,即得无证而证,因为证的体里面没有我了。信解行是三,它又是一体不可分。所以我们要记住,如果你认为我已经信了,你一定则生实相,生实相的体就显现出来了,大功德聚就显现出来。但是呢我们显现不出来,证明你信未解故,那个冰块还没有化光,还在过程之中,你被化掉过程中我执习气慢慢被化掉,则生实相;但你看太阳是不变的,你又不能离开他,这叫解。所以你一定要解,一定要闻到心里面去;解、修然后再证

　　从这个信的体里面来讲,佛陀讲从前面第一个众生本空,度一切众生实无众生得度,哪有众生好度呢?众生本来就是空的,胎卵湿化三界,有想非有想,有色无色。什么叫色呢?是我们心想的,什么叫有无想呢?还是我们心想的。识为三界想为次第。外面的境由我心想,所有的境界都由我们的心想,心不想外面的境界就不存在;境由心想,种种差别,一切法唯心所生,哪有众生存在呢,都是我们妄想而已。妄想生出二相,就对立。什么叫二相呢?这边跟哪边叫做人相,我跟你叫人相,少了一个人就不成立,所以佛陀讲众生互相依赖,互相残杀,人跟人之间就像二个叉子,少了一个东西你就会倒下去,因为人不可能独立存在。我跟你之间,是因为二个互相依赖,如果一个东西没有了,另一个也就倒下去了,这个叫做人相;人相从哪里来的呢?我相是妄见,人相是境界,有我跟你的这个境,这人境从哪里来?从我们心里面出来,认为有人个你存在,有个我存在,没有你就没有我,都是互相对立的。

　　什么叫众生呢?今天我靠着这个东西,明天我靠着这个东西后天我靠着哪个东西,互相靠,你靠我,我靠你;我靠昨天,我靠明天,我靠今天,就是你一个思维,你意识一断了,哪有什么众生呢?众生是意识里面的,不是身体真的有众生存在;我们心里面有个众生存在;众生在我们心里面出来的,所有的众生都是我们的心。什么是众生呢?今天我给你讲话,明天给他讲话,都是我们心里面的众生。少了你我给他讲话,少了化我跟另外一个讲话,如果什么都没有呢?自己也就没有了;众生没有了,人就没有了,我相也就没有了;所以我人众生寿者相全部没有了,有寿者相就计量,你不好我就喜欢他,有计量就产生寿者,一直找一直找,找就变成时间了,寿者就是计量出来的,所以我人众生寿者都是我们的一个心是一体里面变化出来的,一体生二相,二相生三相,三相生万相。如老子讲无极生太极,太极生二仪、二仪生四象,四象生八卦,八卦生万物,都是一个心上出来的东西。我们不知道,闻性中生出万法,都是我们心中之法而已,明了的人就知道,原来一切都是我们的心而已,只是你心中有我相人相众生相寿者相,因为相生。所以你骂别人其实就是骂自己,打别人就是打自己,说别人就是说自己;说别人好就是说自己好,真正的是一个人啊!

　　佛陀在比喻经中讲:众生众生互相依止啊,互不离身,是一个身体,是共一生命。一个生命里面共出了好多枝,当时看了以后我以为佛陀是安慰我们,叫我们互相不要吵架;现在我才真正清楚,从唯识里面讲得很清楚:真正的是一个人;伤害别人就是伤害自己,你无始以来伤害自己,你有恨有怨,恨怨原因来自于何?因为伤害自己才注入六道轮回,我们悟到这个道理后,不管是见到出家或是在家的任何人,都应该生起共一身的心,看到世界无非四相,人相我二个是对立的,众生相,我在选择;寿者相,我在计量;计量、选择、对立、我皆由一心显现,这一心就是四相,四相皆由一心;一心就是妄心,妄心一断,四相就断。所以我现在不要去找众生解脱的问题,只要你把我执我相给断掉了,所有的都断了,是不是?因为人相是依止于我相的,擒贼擒王,抓住了一心的问题,哪有贼不灭的呢?只要我们抓住无生了,哪会有贼生出来呢?贼就自灭;所以呢众生本空。南摩阿弥陀佛。