[章节](二十三)再谈‘我相、人相、众生相、寿者相。’

　　(二十三)再谈‘我相、人相、众生相、寿者相。’

　　我人众生寿者四相的根源，简单的讲，即是我相

　　我、人、众生、寿者四相的根源，简单的讲，即是我相。因为有了我，有了一个我的观念，这是我的，我认为这是对的，那是错的；我喜欢，我讨厌等就有了我相。有了我，而后就有你、有他、有大众、有一切的一切、有空间、有时间、有世界、有生死，也就是说有人相、众生相、寿者相。所以这四相的根源是我相。今天我们再谈我相、人相、众生相、寿者相，将以我相为主题。各位只要掌握住我相，其他三相自会自动追随。

　　我相和我见

　　《金刚经》里面佛陀除用我相、人相、众生相、寿者相这四个名词外，还用了我见、人见、众生见、寿者见。用最简单的解释，凡见诸形相的叫做相，譬如脸孔涨得通红，大声和人争辩，是我相；在争辩的背后就有一个我见(见解或者是意见的见)。正因为有了这个我见，才会和人争辩，才会现出脸红大声的我相。相可以见(看见的见，包括其他的感觉如听见)，但见(见解的见)的本体却不能看见，所以见比相更深一层。

　　相并不一定必须先有见。譬如我这个身体──五官四肢，也是我相；婴儿呱呱地叫，是人一出世就有的相；皮肤破了，血会向外流，这也是相。这些都可以说是自然现象，并不需要先有我见。所以见固然比相深，可是相的范围比见广，而且有许多的我相并不重要，实在不需要破除。譬如说，饥来吃饭、倦来眠，一个开悟的人也有这些相。可是强词夺理，拔刀相斗就不是应该保留的相，而应该明白它背后的见。

　　因此修行从见上著手，要远比在相上做功夫为重要，心净则国土净，如果贪嗔痴慢疑等我见能逐渐减轻消除，则沉沦六道造业受苦的我相，也自然会淡薄泯灭。

　　上次在纽约大觉寺讲‘我相、人相、众生相、寿者相浅谈’之后，有一位朋友对我说：‘您说生气、怨人、责备人即是著了我相、人相、众生相、寿者相，这正好说到我的毛病，谢谢您给我的指点，以后我见了人一定尽量恭维、称赞。’各位，你们听了，觉得怎么样呢？当然赞叹称誉他人，总比怨人责备人好，可是在一个人还没有证悟之前，赞叹称誉往往是有动机、有目的的，尤其是恭维。所以还是著了我人众生寿者四相。是什么人在称赞呀？是我，这是我相；恭维谁呀？恭维某某人，这是人相；因为这种种贪嗔痴的理由而恭维，这是众生相；继续的恭维是寿者相，所以一样是著了我人众生寿者四相。

　　不仅如此，如果你说我既不责备人、也不恭维人，我心中空空洞洞，什么都没有，那就对了吗？还是不对！是谁心中空空洞洞呀？这还是著了我相。甚至于发愿要往生西方，想成佛作祖，都是著了我相。《圆觉经》中佛对大菩萨们说：‘其心乃至证于如来，毕竟了知清净涅槃，皆是我相！’我相的难除如是，各位，让我们慢慢的研究下去。

　　《金刚经》中‘若取法相，即著我人众生寿者相’

　　《金刚经》里有几句经文，大家都熟悉，现在我们一起来念一念：‘是诸众生，无复我相人相众生相寿者相。无法相、亦无非法相。何以故？是诸众生，若心取相，则为著我人众生寿者，若取法相，即著我人众生寿者；何以故？若取非法相，即著我人众生寿者。’

　　各位，上次我们讲一个人生气、怨人、责备人是著了我人众生寿者相，这很明显的都是心中取了相。佛说：若心取相，则为著我人众生寿者。这一段我想大家没有疑问。

　　责备人是不好，要赞美人，这是一种教法，也可以说是佛法中的修行办法，所以是法相。这第二种人，他心中不怨人不责备人而是赞美人，这是他取了法相。现在佛说，若取法相，即著我人众生寿者，换句话说，似乎法相也不应该取。可是佛法即是法相，诵经拜佛、忏悔求福、十善道、布施持戒，甚至于发愿往生西方，念阿弥陀佛，都是法相，现在佛说，若取法相，也著我人众生寿者，这就比较难以理解，须得细心研究。

　　第三段‘何以故？若取非法相，即著我人众生寿者。’这就更难懂了。首先，什么叫非法相？各位，有人欢喜讲一讲吗？很好，我们归纳起来，有两种人，佛说是取了非法相。

　　第一种人是不明因果、不信因果，满脑的贪嗔痴慢疑，认为一切法(包括法律)都不能束缚他，所谓无法无天，这种人是取了非法相。

　　第二种人是误解佛法的空，以为什么都是空无所有，既没因果，也无所谓善恶，这种人不是消极沉寂，就变成任性乱为、造恶多端，这种人也取了非法相。这比取法相更难破除，所以佛说，何以故？若取非法相，即著我人众生寿者。

　　是什么人在取非法相呀？是我。

　　所以佛在《金刚经》中接下去说：‘是故不应取法，不应取非法。’

　　如筏喻者—划船的四个阶段

　　佛接著又说：‘以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。’

　　各位，佛在《金刚经》中说了两句经文，对我们一般人讲，实在非常重要，各位念《金刚经》的时候，不知有没有注意是那两句呢？一是‘如筏喻者’，另一句是‘如所教住’。

　　‘如筏喻者’，意思是拿筏来作譬喻，筏是竹木所编造的渡河工具，等于是船。这个譬喻是说，一个人如果在河的此岸，要想到彼岸，应该怎么办？佛陀是常在印度的恒河边上说法。恒河很宽，很多地方是看不到彼岸的，上面没有桥，那个时代也没有直升机这一类的航空工具，也没有大汽轮或渡轮，唯一的渡河工具就是竹木编成的小船。经文中用筏，筏通常是指一个人划的竹排或木排，多少含有渡河修行必须靠自己的深意。

　　‘如筏喻者’其实是个相当复杂的譬喻，我们可以将划船渡河分为四个阶段来看：

　　第一个阶段是人尚在此岸，尚未上船，连船都还没有上，自然谈不到能到彼岸。世界上万万千千的人都是尚未上船的，已能上船的实在是极少数。前面我们讲的第一类人(若心取相)及第三类里的第一种人(心取非法相，不信因果、不分善恶的)，都还在这个阶段。

　　第二个阶段是已经上了船，拿到了桨，在学著怎样划船，不但希望船能向前进，还希望它不要兜圈子。这个阶段主要的是在学划船的方法，努力地，一直线地向前划去，彼岸虽仍渺茫，只是一个概念，但是至少已不在此岸，已经向河的中心划去。此时的心仍取相，特别是强烈的法相，我相仍坚。各位，我们极大部份的同修，可以说都在这个阶段。

　　第三个阶段是彼岸在望，划船的方法(法相)已很纯熟，不必著意(我相渐断)用功，只要一直线地向彼岸划去，自然能到达彼岸。

　　第四个阶段是船靠彼岸，你得将桨放下，一切划船的本领都已无用，连船也得放弃，赶紧跳上岸去，这个时候渡河划船，恍如一梦。

　　《金刚经》里佛告须菩提：‘善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生。’灭度一切众生就是说：我应为求一切众生离苦得乐而努力。这一切众生是不分怨亲憎爱，不分国族老幼，这就是佛陀在《金刚经》里教我们的划船方法。佛又说‘菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。’这就是佛陀在《金刚经》里教我们掌舵的方法，要逐渐的训练不取相、不取我相、不取人相、不取布施相，使船能一直线的向对岸划去。最后佛说：‘菩萨但应如所教住。’就叫我们在修行的过程中，不要三心两意，也不要怕住相取相，只要照佛所教的划船撑舵的方法，努力一直线的划去，我相人相众生相自然会逐渐淡薄，这就叫做‘如所教住’。《金刚经》中佛又说：‘灭度一切众生已，而无有众生实灭渡者。’这时候众生都无，那里还有我，这就是所谓的彼岸。放下屠刀，立地成佛，我相一空，此岸即是彼岸。

　　张澄基教授常讲的一个故事

　　我的正文实在讲到这里为止，不过还有几分钟可讲，我为各位说一个故事。这是从前我的老师张澄基教授常欢喜讲的一个故事：

　　有一位老师父，他有三个徒弟。有一天，小徒弟站在老师父的身后，正在侍候师父，大徒弟和二徒弟则在门外争辩。忽然二徒弟气冲冲地跑进来，对师父说：‘某本经典里面，佛陀讲的这个道理，我认为应该这样解释，可是他(指大徒弟)不以为然，和我争辩，师父您看我的解释对不对？’师父听了说：‘你的解释不错。’二徒弟欢欢喜喜的跑出去了。不一会儿大徒弟跑进来说：‘师父啊，他只是依文解义，没有明白佛陀所讲的真实义，我想解释给他听，可是他却和我强辩，现在他说师父您也说他的解释是对的。’老师父听了大徒弟的解释后，说：‘你的解释不错。’

　　这一来小徒弟方面可有问题了。‘师父，如果大师兄是对的话，那么二师兄就是错了；如果二师兄是对的，大师兄的解释就应该不对。怎么可以二师兄是对的，而大师兄也是对的呢？’老师父回过头去看看小徒弟说：‘你也对。’

　　各位，为什么三个徒弟都认为自己是对，而别人是错，可是这位老师父却说他们都是对的呢？这个问题我留给各位自己去参了，谢谢各位。

　　一九九一年四月十四日讲于纽约大觉寺