[章节]《金刚经》系列开示 74

　　上常下福法师金刚经系列开示

　　《金刚经》系列开示 75 “若有我相人相众生相寿者相,应生嗔恨。”嗔恨心自然而出,“须菩提。又念过去于五百世作忍辱仙人。于尔所世无我相无人相无众生相无寿者相。”为什么后面又加上这一句呢?我们的心量上五百世已经很广了,五百世它是一个菩提心的显现,不但我没有我相人相众生相寿者相,不生嗔恨,而且我于过去五百世作忍辱仙人,忍辱即是无我相人相众生相寿者相,忍辱即是果德。因为他以般若之心常住于世,干什么呢,你想一想,他的化身在世间是常住的,只要我们众生不涅槃,他不涅槃;所以化佛是与我同时成佛的;我们一天不成佛,化佛就永远与我们在一起;如来常住故,说涅槃是方便于众生而立,事实上佛没有涅槃可得,不住涅槃,不住生死。法身常住,报身就常住,化身就常住。菩萨要成佛故,报身示现涅槃,令菩萨成佛;众生要成佛故,是故化身要示现成佛相,令众生成佛。是而这边去了,那边又来了;如来去了,众生成佛已,事实上对未成佛的众生,他又来了;永远是倒驾慈航的。

　　所以我们大殿前面是释迦牟尼佛,后面是观世音菩萨;前面好像走了,其实后面是大悲心依然在我们面前护持着,尽未来际在摄受着我们;为什么呢?菩萨护念众生,无有间断,只是我们看不见而已,菩萨常护念于众生,永不间断,因为报身是利他故;我们看不到菩萨在护念我们,但是报身在无始无终的护念着我们。怎么护念我们呢?大家想一想,我们现在看到这个体,实际上就是一个报身;因为有我住,心中有我执故,你现在住在意里面,看不到报身;如果你意念一断,报身就现前。为什么在打禅七的时候,叫打七打七呢?七断就是法喜。

　　七宝的真意,七宝与修行证量的关系,证量上如何七宝现前?

　　你看极乐世界有七宝如来,为什么叫七宝呢?如果你无住之体,七宝即现,也就是说你识断了七宝就出来了。七宝者:金银琉璃玻璃砗磲赤珠玛瑙。为什么七宝庄严?这个七宝就是我们心中的七宝,你眼耳鼻舌身意有住,色声香味触法就有住,因有住故七宝不能现前;而你无住之心显现出来,你的七宝就现前。所以西方极乐世界就是无住之体、无住之相;我们现在有住之心,看不到七宝之相,你有住之心就有有住之相。好像这个相与我们有关系,但是如果有一天,你意念断了,你的妄体断了,用心来会到的时候,你就七宝现前了。发现了:哇,原来这个世界就是七宝啊,西方极乐世界就在当下。

　　比如你现在看这个茶杯子,你永远看不到这个茶杯子是什么?是金子造的你知道吗?大家都不相信,你认为是玻璃,那是你心想的;但是我看到的就是金子,因为我了体故,你现在怎么想也想不通;你认为就是玻璃吗?因为你没有悟道,你没有通达于般若,你就不知道这茶杯子的体是金子的。但你有一天,你这个识断了,当下跟他一体的时候,这个杯子是你心的时候,你就知道,哇,这个茶杯子就是我的心,我的心就是这东西,这茶杯子不就现西方极乐世界了吗,现报身庄严了吗?所以在此世界我们不能叫他西方极乐世界,为什么?这是我们有意识住的体,只要有一天你意识一断,七宝就现前;西方极乐世界就在当下。你没有悟到之前,知道这个世界是妄。大家看一看,我们看到这个茶杯子,你现在想,不管我们意识有住无住,这个茶杯子印到我们心里边是真的,也就是说既然相印在我们心里面,我们只要除去这个妄念就可以了;认这个相,相信这个相是如来之化身,跟我是一体的,就是如来化身。因化身见相,菩萨见报,你现在不是菩萨,没有证到八地菩萨,你见不到他的报身;但是你可以看到他的化身;

　　什么样才能见到如来的化身呢?只要你无住,相信此当下的体,当下这个有生有灭的体,就是我们的身就是我们的心,这就是如来化身;所以这个叫做大悲摄护,这个叫做“善护念、善咐嘱”,咐嘱这个般若心。我们是化身心是众生,我们众生必定以化身而救度,不可能因报身而救度,我们没办法受一到佛陀的报身接引,只有靠化佛的光明接引。你了解这个相,你信了,尘尘刹刹你恭敬了,对这个色声香味触法,对外面这个色相、耳朵听到的声音、鼻子闻到的味道,对于一切生起是我们的心,哇,色声香味触法原都是我的心,直接把你的妄心去掉。

　　为什么一直讲这个世界就是西方极乐世界呢?光明无量寿命无量,一切众生在化身里面安住着,你要想着,念阿弥陀佛就是念法界,你念阿弥陀佛就是阿弥陀佛大悲心,你念阿弥陀佛就是法界相,你念阿弥陀佛就是如来的化身相;这一声南无阿弥陀佛念下去,就是如来化身现前,所以我们在此世界一定是化身接引,不可能是报身接引;但是在化身里面,他有个莲花的示现,你坐在莲花上面,一到西方极乐世界,花一开,报身就现前;西方极乐世界就展开来了,一到那个地方就是菩萨,菩萨上能见无量诸佛,下能见无量众生,下能度无量众生,化现无量诸佛,上能见到毗卢遮那佛,中间究竟无所得。

　　所以西方极乐世界是一样的身,为什么一样的身呢?西方极乐世界上供诸佛,下化众生,报身相是没有所谓的三十二相八十种好的,无极之心,虚无之相。法界相是度众生的,无极相会于诸佛的,也就是说心是佛的心,身是大悲之身;到了西方极乐世界,就是悲智二身;悲是利益众生,智是会于毗卢遮那佛的。我问你,有没有所谓男相、女相、出家相、在家相?没有这个体,到了西方极乐世界,每个众生都是一样的,没有一个众生不是一样的。

　　你不要在西方极乐世界还找什么肉相,这个相是没有的,外面的色声香味触法就是你的报身相。七宝是个比喻的说法,它也是无相的,极乐世界到底是什么样的?极乐世界是虚无之身,是无住的是大空寂,你有住是众生,极乐世界在哪里?大空寂是毗卢遮那佛,下度化众生,中间有得吗?极乐世界到底在哪里?极乐世界也是个空寂体,实在是无住空寂的,我们老是要到西方极乐世界享受去,这个是享受型的,极乐世界那是诱惑你啊,(是个方便说)他最重要的目的是要我们通达于般若,实在是西方极乐世界没有体,没有所谓你想象的体。但是到了西方极乐世界,你法身现前,报身就会现前。报身是利他的,法身是自利的。毗卢遮那佛就在常寂光土,报身在实报庄严土,实报庄严土就是利他的,利他自然而然在十方世界大悲之体,种种智根本智、后得智在那个地方都具足的,只要到西方极乐世界自然俱足了。如果你不到西方极乐世界没办法俱足。

　　这里讲“过去世做五百世忍辱仙人”也就是说他以般若安住,既然讲的是忍辱仙人,事实上他并不在此住,因为无生法忍了,无我相人相众生相寿者相了,只要没有我相人相众生相寿者相,五百世之间无四相的话,无四相就是三身俱足。对我们来讲,五百世做忍辱仙人,菩萨戒讲(释迦牟尼佛)来此世界八千返,在此世界常行菩萨道,示现诸佛,示现菩萨,你说在此世界有没有释迦牟尼佛示现?肯定是有的。释迦牟尼佛成佛其实不知道有多长时间了;迦牟尼佛在此世界他还是在修忍辱,他还有很多的忍辱波罗蜜,讲五百世,事实上是在行菩萨道,如果通达于般若,他没有什么忍辱可得,没有忍辱可得就是无住,无住他在法身处,身体在这个地方,其实他心是上下通达的。

　　所以住是住在那个地方,对他来说无住是清净的,对他来说你割我的心,砍我的身体啊,他住大三昧定里面,一切诸佛现前三昧。你在杀我的时候,就如用刀杀光一样,光好比是佛,上会于毗卢遮那佛,下跟众生相应;你用刀砍光什么也砍不到;光不会灭的。也就是说释迦牟尼佛做五百世忍辱仙人,对我们众生讲才有五百世化身的显现,事实上他报身跟法身都已经具足了。因为我们不通达于报身,不通达于法身,所以我们对他的究竟体不可思议体,他没有说,后面他会说,后面讲释迦牟尼佛本人,五百世做忍辱仙人,就是常住世间,行菩萨道。

　　自从他得忍辱仙人开始,他安住在此世界,他就是告诉我们以般若之心安住此世界。毗卢遮那佛他是什么体呢?他是不灭的体就是真如体,真如他是无取无舍的体,无取无舍就是不碍,没有障碍。没有法身无住,那来报身之相呢?如果没有报身之相,那这个法身就是阿罗汉了;住在那个清净体里面,住在涅槃体里面,住在相似即佛里面。比如六祖大师说,淫心即佛心,断淫即法身;他说啊淫心即佛心,就是清净般若,清净体就是自性涅槃。世界一切相皆是清净之相,一切法令我清净故,我只要无住我心清净,不知道法清净,知道我心清净,这是阿罗汉,阿罗汉的境界,他不依法而布施不依法而住,依无住之法而修,所以得阿罗汉。而所有诸佛成就的,成就了毗卢遮那佛的本身,那都是以菩萨相来建立的,那么说毗卢遮那佛一定有报身相,那众生究竟成佛的那个佛一定也具备了报身相,任何一个众生成佛了,所以毗卢遮那佛他一定有报身相的显现,因为法身相里面就有报身相。比如我住到这个法里面,才能够见报身相;如果不住法里面,他就没有报身相。如果你不住六度波罗蜜,不在相上面修无住之心,离开相修无住之心一定是阿罗汉;在这个相上面修无住之心就是菩萨,你成佛了这个相变成报身的庄严。

　　报身为事,法身为理,是理事圆融的;既然理事圆融,这个法身与报身就是一体的;但是报身里面又有化身;法跟报在一体,他一定有化身。有化身的出现,那就象释迦牟尼佛,天上有月亮他是报身;有水在叫法身;法身为理,报身为相,此理此相互互相应,就有化身;所以众生皆是化身。我们每个众生现在出来了,就是化身里面出来的;因为我们有住,所以变成凡夫;事实上我们都是从法报里面出来的,没有一个众生不是从法报里面出来的。无住里面识到了法身,识到了报身,那你就是化身。既然众生就是水里面的月亮,我们的妄想就象水里面的月亮一样;但是十方诸佛也是水里面的月亮,只是他觉悟了;他这个水里面的月亮是自在的,就像镜子一样,在心中没有痕迹。为什么呢?他在法报里面建立的这个化身;

　　但是众生不一样,众生他不了解法身跟报身,执着于化身,就执着于我们现在这个体,在里面生起有住之心,然后化上套化,化上套化,一直在那里化化化化化,所以一旦你悟了,就解脱了;所以悟的时候立即就解脱,我们成佛其实是个很简单的问题,很快速的就可以成佛,但是如果我们不悟的话,你就在这里面一直出不来。我们老是以有住之心,那你怎么修也修不出来,一旦你通达于般若,当下你就出来了;你出来后立即见到报身,或者见到法身,见到法身你就见到报身;见到报身你就见到法身,不可思议。

　　那么说见到法身见到报身是不是水里面就没有月亮了呢?月亮照样在,因为水里的月亮那个时候就叫利益众生相了,利益众生的体,就是说常于世间,做忍辱仙人,在此世界做化身;随众生心显,不随我心、我执而显,若众生什么心,我就是什么相。但是我无住,所以你看到我的时候,我是无住体,你是有住体;我现在这个地方,是水里面的一个月亮而已,住在寺庙水里面的月亮而已,但是你心中有住感觉月亮也在住;若没有众生,水里面的月亮也就不存在了,我也就没有了。所以我又安住在哪里呢?没有我,水里的月亮不是真的,只要没有我,法身报身具足。

　　我在此世界没有挂碍了,所以我住此世界,还有我要死啊我要生啊,还要涅槃啊求成佛啊,都不存在了。一旦悟到般若,你成佛的体也不存在了;为什么呢?你悟到般若的时候,你那个化身佛已经成就了。法身就是你的体,报身已经庄严了也就是你的体;化身了不可得,那什么成佛呢?你以为真的有个东西到天上成佛吗?那个都是有住之相,本来是佛,没有佛可成,对于众生来讲,每个众生都是水里面的月亮,那有众生可度呢?度什么众生呢?所以我们一天到晚度众生,所以我们看到大千世界无非是无住之相、无住之体,所以没有众生可度。

　　所以你在此世界拿着外锡杖拿着外钵走路,实在是没有众生可度。所以你在外面行走的时候,非常的自在;你自在地这样说。所以说般若,无非是把我们的心说出来就可以了。在此世界实在是无事啊,没有事情,我们非要找一点事情做,心中才安;不找事情做的话,我们心中就不安;一天到晚在里面吵。做忍辱仙人会于三心。我们同时也想到我们自己,我们在此世界住,实在就是忍辱修行啊。什么叫忍辱修行呢?会于般若你就是忍辱者,是清净体、无住体,无念体,无住无念就可以了。无住就是法界相,即清净则生实相。什么叫清净呢?般若体即法身;太阳在空中,报身当体即是;化身我一念觉。我念念不住,念念无住,我不管怎么样的修行,我心中无住,我只知道我现在无住体,才是为珍贵啊!觉就是无住,无住就是觉,忍辱仙人就是无相,无相就是忍辱仙人。我们一旦有了事情,有了忍辱之心,要忍的时候,你一定要马上悟到这个体,我为什么还有忍还要忍呢?证明你还有住,般若观照一看:哇,原来我还不知道般若之体,不知道法身独照,不知道报身实相,不知道无住之觉,无住了,就没有了。法报化在你心中一刹那时间觉悟过来,一刹那时间就会显现出来。

　　后面讲:“是故须菩提,菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心。”这里面“离一切相就是无住,发阿耨多罗三藐三菩提心就是说:上与般若相应,就是上求佛道,下发阿耨多罗三藐三菩提心,常住世间;要学会常住世间。不但你现在常住世间,尽未来际你都要常住世间;为什么呢?法报化一念具足;只要有众生就有你在。所以在此世界无住,已经成佛了,住而无住。水里面的月亮嘛,水里没有月亮不就偏空了吗?没有月亮那肯定是有问题的。发阿耨多罗三藐三菩提心,常住世间,释迦牟尼佛走了,其实释迦牟尼佛没有走;观音菩萨看得到,实在的观音菩萨就在当下。

　　我们现在有住之心就是化佛,有住的体就是化佛常安住众生。释迦牟尼佛在哪里?我们吃喝拉杂都是菩萨所安住的体,山河大地、虚空;我们看不到相就不承认了;非要看到相才肯承认释迦牟尼佛在世;没有一尊佛不住在此世界的。有月亮有水,就一定有水里面的月亮;水里面的月亮一定在我们当下,所以我们现在看到的所有的相,都是水里面的月亮;我们只是看不清楚而已。因为看不清就不知道佛在哪里?若静下来了,那你就是佛了,你就知道圆满的月亮,这个圆满的月亮就是清净的时候,那个就是化佛。

　　所以你能够知道化佛在哪里,因为佛陀化身跟众生心是相应的,我们众生有生灭化佛有生灭,生灭生灭是一体的;释迦牟尼佛的生灭和我们的生灭是一体的;菩萨的庄严跟报身的庄严是一体的;佛跟佛是一体的;毗卢遮那佛跟十方诸佛是一体的;报身、菩萨,所有的菩萨是一体的;化佛和所有众生的生灭是一体的。所以我们的生灭就是释迦牟尼佛的生灭,释迦牟尼佛的生生灭灭就是我们的生灭,你在哪个地方找释迦牟尼佛呢?生灭体就是释迦牟尼佛。生灭的体就是佛住,生灭而无生无灭,为什么呢?法身无生无灭;我们的生灭体,在法身那里叫做无生无灭;在我们这个地方众生有生灭心,看似有生灭心,等你成佛的一刹那,报身法身现前的时候,那有我生我灭,都是水里面的月亮而已。所以悟的人,化佛,他自己本身是没有生灭的,你悟了后,也是没有生灭的;你没有生灭了,方便于众生,讲有生灭;其实你自己已经没有生灭了。如果你认为自己还有生灭,那证明你还是众生,有众生可度;你有生灭,求无生无灭,还有佛可成。你现在在有生灭里悟到不生不灭的体,才是佛啊!要现量上承认你自己是无生无灭,就是有生灭的相,就是无生无灭的体,要悟到这个,当体就是化佛。所以即使报身不能现前,你要知道这个体,悟到了凡夫也照样可以成佛的。

　　菩萨应离一切相,发阿耨多罗三藐三菩提心,不发阿耨多罗三藐三菩提心,我们就有自私的心出来,说我不住此世界了,我要到西方极乐世界,你怎么可能呢?法报化是一体的,不可能没有这个化身。释迦牟尼佛般若出来一定有化身的;那么说我们必须要在当下去觉,离开当下不要再去找觉,所以要觉现在就觉,现在觉的体才跟实相相应。你到西方极乐世界也好,你也有法报化,如果你要说我舍去化身,要到西方极乐世界,那一定会到化生里面去,为什么呢?在化生体里面,那叫边地疑城;离开此世界,我要到西方极乐世界,认为我不发阿耨多罗三藐三菩提心,不到此世界来,这个心生起的时候,本身就是胎生,落到胎生到西方极乐世界,还是边地疑城。还不如在此世界一念觉,此世界一念觉你当下承当的这个体,那个到西方极乐世界,那就成就法报化了,法报化他跟般若一定是相应的。

　　你的寿命是阿弥陀佛的无量寿,你的光明是阿弥陀佛的无量光,那我呢?没有我了,都是阿弥陀佛了,要生灭,也是阿弥陀佛生灭,跟我有什么关系?阿弥陀佛是不生不灭的,那我也是不生不灭。这个世界到底是生是灭呢?你想一想,所有众生的寿命是阿弥陀佛的无量寿,所有众生的空间是阿弥陀佛的无量光,那我呢?没有我了,是不是。既然没有我了,那就我的生灭也不存在了;生灭不过是外面相上的生灭而已,那我就不存在了。一切众生是佛的一个心啊,你看到的生和灭,就是阿弥陀佛的生和灭,难道阿弥陀佛还有生灭吗?连你都没有生灭了,佛陀还有生灭吗?所以我们现在看到的生灭是个抽象的东西是妄。你还不能离开这个体,一定要在这个体里面觉悟,所以叫当下,一定要在当下。所以要彻底的把你过去不真实的心给舍掉,会于般若,在此世界当下体里面发阿耨多罗三藐三菩提心。就是说此相无住,离一切我相人相众生相四相,没有我相,五蕴皆空;没有人相,四大皆空;没有众生相,分别即空,三轮体空。三轮体空的时候就是诸佛。

　　是离我相人相众生相寿者相、法相、非法相。法相是我们心中长短高低叫法相,法相是你心中生出来的。非法相,这个是真的是假的。什么叫法相非法相呢?法相是叫你不住,非法相叫你不离此相,什么叫非法相,不离此体。法尚应舍,何况非法;法尚应舍就是一切法不住,何况非法就是不可以执著于还有另外一个法可得,就是个当下体。就是说不可以住于法相,但是也不可以住于非法相。所以讲来讲去,还是当下体里面去觉,释迦牟尼佛教法里面,讲来讲去就是要我们当下承当的这个体。

　　菩萨微细四相未断

　　离一切相就是要无住;发阿耨多罗三藐三菩提心,就是要无上正等正觉心,就是自利利他圆满心。有菩提心,无上菩提心,无上正等菩提心,三种菩提心。菩提心就是阿罗汉,就是无住;无上菩提心就是菩萨,自利利他。我们现在我们要自利利他,然后利他有众生可度,我要给众生讲般若经,这叫利他。这个相是什么相呢?这叫菩萨相。菩萨相还是有:我要成佛,有众生可度啊;有自我所证之智,有众生所成之佛啊;然后有所度之众生,有无记之相续啊;就是现在过去未来,我要度众生啊,明天后天啊,我要怎么修行,这个叫寿者相;众生没有成佛啊,我现在已经没有事了,我要度众生成佛啊;那就有众生之度,有真如可得,有佛可成;我现在已经悟到了,认为自己有悟到的智,能成就真如,有个真如可得,要令众生成佛,有尽未来际的相续的执著,那么说就变成寿者相。所以菩萨还有这个四相未断。

　　何谓自利利他圆满?

　　佛跟菩萨一般人分不开。什么叫佛?就是自利利他圆满。什么叫自利?什么叫利他?什么叫自利利他圆满?大家谁能说得出来?我估计大家还不知道;什么叫阿耨多罗三藐三菩提心,就是无上正等正觉的心?也就是般若体。离一切相,发阿耨多罗三藐三菩提心,就是说这一念是圆满在众生心中。也就是说你能够对此一念获得信心圆满,没有任何的缺,也就是说阿耨多罗三藐三菩提心,自利利他念念圆满,没有佛可成,没有众生可度,无始以来成佛度众生,也就是法报化现前,也叫做自利利他圆满。这里面其实我们平时讲的法是这样讲的,什么叫自利利他圆满?自己要发阿耨多罗三藐三菩提心,我要成佛,到了八地菩萨的时候,不但我要成佛,像阿罗汉,我要达到解脱,这就是叫正觉心,成佛;第二个,我要修得功德圆满,到八地菩萨;八地菩萨他的功德是已经圆满了,其实他也就是佛了,叫做菩萨安住的佛;阿罗汉其实也是佛,相似佛。

　　菩萨叫分证佛,而菩萨发愿把自己现前的这一念功德,要把他的功德修到众生心中去,令众生心中的一念得圆满。

　　比如众生一念阿弥陀佛得往生西方极乐世界,我们其实只要一念就去了,我们只要一念南无阿弥陀佛就到西方极乐世界了。我们为什么念那么多念还不能去呢?就是你没有闻到。其实你不知道在阿弥陀佛得阿耨多罗三藐三菩提心,成佛的那一刹那,叫做圆满。什么叫圆满呢?你念南无阿弥陀佛的这一念功德,是在众生心中所有的圆满相,阿弥陀佛令你的持戒的一点微浅之功德,能得到十方诸佛所安住,他有这么大的能力,令我们持戒;为什么呢?他把他的功德回向给众生;令众生在此世界修微浅之功德,能得成佛故;这叫自利利他圆满。

　　为什么一粒沙子也是究竟的圆满?

　　释迦牟尼佛在自利利他里面也是圆满体,他成佛了,不圆满,他就不能成佛。释迦牟尼佛,他把他的功德在众生心中,在我们这个地方我们看到的好像是不圆满的。但是释迦牟尼佛在众生心中是圆满的,他没有众生可度,我们现在就随便的拿一样东西出来,一本书拿出来,如果你到报身里面去以后,你就可以看到,我拿在手上的这一本书,是非常的圆满,都是释迦牟尼佛因地所修而来。所以你现在拿到这本书,是释迦牟尼佛无量劫兆载的修行,他的功德聚在这一本书上面,因为你有住故,不能获得他的果德,事实上你不知道,这个在报身庄严里面他是非常圆满的,他是圆满体。他自利利他得到圆满了,所以你现在每一尘每一刹每一粒沙子,对于佛陀究竟上来讲,他已经圆满了;所以这个叫做自利利他圆满体。如果还有自利利他不能在众生心中建立圆满的话,就不是圆满了。

　　像观音菩萨、文殊菩萨这些人圆满了没有呢?这些人是倒驾慈航,因为我讲过这个古佛再来的菩萨,是倒驾慈航,从果位上过来的菩萨,他们已经圆满了,示现方便的。但是我们要从因地上,自利利他达到圆满,是很困难的;但是从果德上来的人,非常容易。所以观音菩萨这些人他都是一个圆满的佛,是倒驾慈航而来,从果位上来的,他在此世界示现于众生,实际上不存在圆满不圆满体。那我们不是果位上功德的人,我们只有求生西方极乐世界,如果不到西方极乐世界,或者到某一个佛的报身土里面去,你才能够得到圆满。因为阿弥陀佛是圆满十方的果德,所以十方诸佛都在阿弥陀佛的果德上面圆成圆满;所以到西方极乐世界,最为稳当。我们这个果德,在众生体里面,有二个体:一个是未成佛的众生,就是菩萨,菩萨正在众生心中修,现在我们在这个大悲体里面,对如来说他是圆满的。

　　所以我们信佛,就要信你的当下就是圆满的佛的国土,你要相信你现在所有看到的这个体都是圆满的果德,是释迦牟尼佛是十方诸佛的果德,因为他的果德正好是应众生的心,如果不能应众生心,十方诸佛都不能成佛。阿罗汉不能应众生心,菩萨还没有圆满,只有佛圆满了,佛陀的圆满了,证明我们众生的心地就圆满了。如果你一念会到了,你就不可思议。也就是掉过来我们讲般若的时候,还是这个意思:叫我们相信当下这一念就是我们究竟的心。有人在讲金刚经是这样讲的,有人讲佛陀的果德是那样讲的,这样讲一下,那样讲一下,无非是让我们承当,释迦牟尼佛说这个世界一尘一刹都是阿弥陀佛光明,他到东方世界,南方世界、北方世界他的空间,他理事无碍和事事无碍。

　　什么叫理事无碍呢?理是心,事是法界,他能够一念之间,与十方世界是相应的,并且事事无碍。什么叫事事无碍呢?就是说这边的光与那边的光都是遍满十方,这叫做事事无碍。不会说我们从这边就不能到那边去,只要你在这个光里边,既能印到他那个光,比如来讲吧光光互摄不可思议的境界,他是说这边光照到那边光,那边光又照到那边光,每个光只要你一念到那里边去,只要你把这个世界拿起来,大千世界就都拿起来了,任何一个世界都可以把三千大千世界拿在手上。就一粒沙子拿在手上,都可以把十方诸佛国土拿在手上,为什么呢?他这一念光摄取十方诸佛国土,他方世界所有的光里面都有十方诸佛的国土,都在一念刹那时间在我们心中所建立。所以我们在这一念里面叫做事事无碍。这叫事事无碍。

　　我们这一念心是一样的,这个是在阿弥陀佛那边讲。因为阿弥陀佛有法身有报身,有化身呢;菩萨也依此而安立,十方诸佛也依阿弥陀佛而安立,那十方众生不是依此而安住吗?所以他应十方众生心不是一方的,即十方诸佛、菩萨、声闻、缘觉、六道众生,只是众生能悟而已,地狱饿鬼畜生他不能悟而已。但是有根性比较好的人,他也能悟到这个道理。讲金刚经他是从这边讲,不是从那边讲。法身报身,一念无住即法身,无住之相即报身,此相是无住之相,此心是无住之心,一念觉就是化身,有法身有报身就有觉,我们的一念觉心是由法报而生,所以说法身报身就是我们从这里面一念承当,当下这一念承当的体,就是无念无住,妙用现前。

　　所以告诉你会于金刚经,确实是比较难一点,讲金刚经大家很难听得懂,如果讲阿弥陀佛,大家一下子就听懂了。因为讲阿弥陀佛他有愿力的方便,所以我们一听就知道,原来阿弥陀佛这个现在过去未来,十方诸佛在阿弥陀佛佛光里面。这个禅宗里面他是心光,以心来受,所以金刚经我们信好难信的,为大乘者说,无量寿经也是为大乘者说。菩萨应离一切相,发阿耨多罗三藐三菩提心,就是要我们生起无住就是毗卢遮那佛的心,无住即毗卢遮那佛,理跟现在这个无住平等之相,那么我们会于相,彻底的舍妄,叫觉之心就是化身,所以此化身、此法身、此报身一念相应,刹那时间法报化,就现前了。所以我们立即对此世界生起如幻如化的心,没有我了,这个世界没有个我存在。然后你安住在这个体上面,一定在当下生起无上的信心。如果我们要是菩萨,就应该如是法,离一切相,发阿耨多罗三藐三菩提心,对此世界生起无住之心,生起无我之心,就是无我相人相众生相寿者相,无法相,亦无非法相,法相和非法相,就是不离此不离彼。所以发阿耨多罗三藐三菩提心,三种菩提心,大家一定要清晰。三心在一念之中,不要只发一个小心,十方诸佛出世,要令一切众生发阿耨多罗三藐三菩提心。如果你不发阿耨多罗三藐三菩提心,可能就不是菩萨,有住故。菩萨跟阿耨多罗三藐三菩提心是相应的。所以我们从这里可以观察到,我们修行的得,我们修行的失,我们修行的无得无失,我们修行的真实体与虚假体。后面讲:此法无实无虚啊,无有一个实的体也没有一个虚的体,众生有实就是执著的相,虚就是心中常常不能安住。南摩阿弥陀佛。