[章节]《金刚经》系列开示 77

　　上常下福法师金刚经系列开示

　　心相关系:离心有相?离相有心?心相如何不二?

　　我骂这个墙壁时相不好看,要说我现在相好庄严,这个相和外面墙壁相,有什么关系呢?我骂它的时候,我相就不好看,我赞美它的时候,我相就好看;我问你我这个相是有情还是无情呢?如果是无情为什么我骂它这个相就难看,赞美它就好看,会有如此变化呢?所以呢此相就是此心,此心就是此相,众生以为离相有心,离心有相,以为离开心另个有个相可得,以为离开这个相另外有个心可得,这叫做众生之识,就是把相跟心分开来了;不知道此相就是此心,此心就是此相,心相不二故。所以有情即无情,无情即有情,所以看到无情了给你没有关系,无情的相就是我们有情的心,所以见一切相生有情之心,不要以为这些相跟你是无情的,有情无情皆有佛性,什么叫佛性呢?不管是在哪个角落里边,都有我的真心存在。哪个真心遍一切处,所以此相是不二故,因为真心遍法界故,此相遍法界故,体相不二体相一如;

　　大觉有情的背后:有情即无情,无情即有情,是以情遍一切处,情尽智显时。

　　你要认识到这个道理,所以呢不管是走到任何一个地方,都应该生出无情中大觉有情,前天我就讲过,在一切无情处生出大情,这个情叫做大觉有情就叫菩萨,而在一切处不生有情,对人讲有情,对动物就没有情了,这个时候你会有大喜,你就失去了大的利益,所以在一切处应该生出有情之心,无情中生出有情的这个念,才会珍贵啊,如果在一切情里面生有情,此心才会安呢如果不是在无情里面生有情,而是在有情里面生有情,你就会受欺骗,你就会在黑暗中做些不正当的事情,你看到爸爸妈妈生欢喜,看到山河大地就没有感觉了,你不是在无情生有情呢,此心与法界不能相应故,你就把识跟法分开来了,你就不能遍法界,你就妄识生起,有妄识,就有情中生妄见,你就有烦恼痛苦的显现(情遍无情处,智洒一切时,亦为情尽智显)。真如者无非显我们实相,如来说真如就是把我们的真心开显出来;那么说我们有情与有情相交的时候,那就是妄见的生起,所以在一切处生出有情,这叫无情生有情,叫有佛性;如来说诸相即是非相,诸相为住,就是说无住即有情,因为无住是我心故,这一切相里面生非相,无住;无住是我心故,一切相是相,无住是心,一切相无住就是心,这个情是无住之情,这个情在一切相里面;在一切相生无住之心,在一切处生起信心,一切相即是非相,这是真如者,你在一切相处,实际上就是空有不二,空是我心,有是法界,空有不二,不离法界生我心故,不离心生法界故,法界即心,心即法界;想一想,这也是大觉有情吗?是不是,所以呢这叫做真语者;

　　众生的实相即是其分别之相,分别故众生,平等故非众生,于一切相处分别取舍,是谓众生,是谓众生之心;于一切相处皆是平等之心,是谓佛,是谓佛心。

　　实语者:什么叫实语呢?一切众生非众生,就是说我们现在看到的众生就是分别相,分别我啊好啊,这些都是非,为什么呢?一切分别相没有分别体,叫做非众生;就是说好象大家有种种差别,山河大地啊,河啊,江啊,水啊,山啊,空啊,有啊这些都是众生的分别相,此相非相故,如果你非相就非众生,因为你前面的非相就没有差别相,但是有这个差别相的体,我们走到外边去会辨别这是广州,这是沙河,这是九江,这是南昌,这是什么心呢?叫分别相,分别相就是众生;我们有众生之念,我们一定有,到任何地方大家都有,此众生非众生,如果你悟到前面,真语者,就是实语者,实语就是实实在在的告诉你,你在这个念头实在不是真实啊,不是众生呢?这个念头是在诸相非相,你悟到诸相非相的真语,众生执著了,众生即是众生,因为前面不了解真语者,就不能实语告诉你,你执著于众生,就是沙河,九江种种分别,男的女的出家在家,种种分别相,这叫做有众生之见,不叫实语了,我告诉你,你是男的女的,出家在家,这种分别心很重的人,都是众生之见,有众生之见跟般若不相应呢?与诸相非相不相应呢?不是情与无情,同圆种智啊;我见沙河九江,难道沙河九江不是佛性吗?不是大觉有情吗?难道离开九江还有另外的我心可得吗?沙河是一个体,九江是一个体,到了沙河就没有九江,到了九江就没有沙河?这些中间就有识就显现出来了,有了识出来,就有众生,有了众生就有什么?善有善报恶有恶报,只要你有众生之体,有这边来去,分别,有男女出家在家,这种意识的分别,不了知实相与法界相,有情即无情,无情即有情,我的身体跟法界即无情,我的心与法界合一是有情,有情即无情,无情即有情,我在法界,法界就是我;那么说不生出家在家啊,男女老少这种知见,你生出这种种知见,不能在一切真如里面,有情无情的体上面,不能生出大而在小里面搞,在小里面搞的时候呢,众生是众生的时候,恶念善念,恶报善报。

　　什么叫实语者呢?作恶者一定有恶报,作善者必家有善报,你在住的心里面有众生之见,种种分别;这里面讲作恶者恶报,为什么?前面真语者是对于解脱来讲,实语者告诉我们,一切众生非众生,我们执著于众生的所有的体都是恶见;有恶见必有恶报,不管你是到天堂还是进地狱,都属于恶报,恶报就是妄报,虚妄之报(恶者非善之对,乃妄之实也),,也就是搭着虚妄的东西不放,叫恶,所以地藏经里面讲举心动念无不是罪,什么叫起心动念就是动妄念呢?只要你妄念生起的时候,就是恶念生起,所以呢本来此相非恶相,因为动妄念故,三界即生,不知道我们一念悟我们当体即佛,不知道我们现在过去未来大觉有情,却你非要住在种种分别上面,所以叫真语者;一定要悟到这个体啊,

　　如语者:如理如说,如理者,与真实相应故,如果你与真如实相相应,跟如来相应的这个体,做善肯定会得乐报,做恶者得苦报,善恶如语者是乐报苦报,如果我闻到般若体与解脱,乐报;做善就是解脱之意;如果你与真如相应者,即乐报。不解脱即苦报,即是三界,做恶的苦报就是动念故。

　　……

　　“须菩提,如来所说法无实无虚”因为……故无实,因为诸法现前故,所以无虚,不离法叫无虚,不住叫无实,一切法在我面前不住,无实,无住哪有实体呢?但是法在我面前非常清净,不离法而无住,无实无虚;所以如来所得法“无实无虚”,你不能够有住,有住则有实有虚,就是三界之体啊,如果你有实就住法了,有住法就有实,你就有烦恼痛苦了;为什么呢?有实就是三界,因为有住啊;有三界现前就有虚,有虚就有痛苦烦恼啊,有虚就是:你现在得又得不到;那不是虚吗?人为什么在世间得不到解脱呢?因为你有实吗?你有住吗?(世间最大的悲剧莫过于抱着有实,有住求解脱,抱者是因其果一定是非解脱,求解脱是因不解脱是果,二因同果,如何解脱?如何不悲?)你有住不能纳于心啊,无住才纳于心吗?你说你住在哪个地方他破坏掉了,就没有了;如果你无住,哪佛像放在哪个地方你就无牵无挂啊,因为无住啊,心情非常的实在啊,就是无实啊;此相不住心故,叫无实;此相清净故,叫无虚;所以此像摆在哪个地方,无实无虚,若有住者你就是“有实”在,破掉以后呢有虚的显现,有虚就有痛苦,烦恼;执著;大家都有实都有住,我的呢?还是你的呢?哪我俩就抢了是不是?你抢到是你的,我抢到是我的,不行我俩就打架了,所以这个地方就有实有虚,在打架的时候不就是烦恼吗?如果大家都无住,像摆在这里一万年也不会动。如果大家有住的话,不要一秒钟大家就会抢走;

　　社会上叫法律来控制,如果没有法律的话大家都变成强盗了;那么说我们现在以道德来给持;现在我们有无住之体,像摆在哪里我们不要住了,如果大家都有住,你晚上半夜都会抢走的,你现在抢不到或者师父在哪里儿不敢拿,你晚上半夜……不信你摆块金子在这个地方,马上就会给人拿走了;不会摆得很久的;因为你有住,他这个东西一定会保不住的,有住就有虚,西方极乐世界以无住能生相故,因无住才能入于心,有解脱感;因为你有住你就不会有解脱体,无住就是无实无虚,有住就是有实有虚;有虚就是三界,有虚就是内心中有烦恼,有住性德就在哪个地方;如来性德在无住中生,性德在哪里呢?无住时性德就在当下,性德就是清净故,只要你清净则法就清净,德就出来了。你德出来一切法就是清净之法,你无住是清净之心,无住清净之心则无住之性德生;如果你有住的话,性德不生;就会生烦恼相;就会起妄心,生妄见;就会感受快乐和烦恼。

　　“须菩提。若菩萨心住于法而行布施。如人入闇则无所见。若菩萨心不住法而行布施。如人有目日光明照见种种色。”如来所得法无实无虚,就是无取无舍,就是说法上无住,因为众生住于法,住于什么法呢?布施持戒忍辱精进禅定,这都叫法,与般若相应者都叫法,我们这个做寺庙啊,打棒啊都叫法,而你住了,一个法器稍稍打坏了一点点现在就生烦恼了,什么骂人之类的,这些都是错误的;应该无住,慈悲心能度化一切,不管任何东西打得不好的时候,比如打饭打多打少了,不应该生烦恼,在外面走路,打法器都叫做法,若心有住则生烦恼(有住是因,烦恼是果,即因即果,一切念上无住,无生无念,自然一切烦恼打破,一切清净现前;无住之心如何不具不可思议大功德聚?),你心有住就有烦恼生起来,你持戒的时候,看到别人家不持戒,你就会生烦恼,你看到自己持戒持得不好的时候,你也会生烦恼。持得好你又执著,持得不好你会烦恼。所以持戒也好,布施忍辱也好,精进禅定也好,主要讲慈悲喜舍,释迦牟尼佛讲的一切贪嗔痴慢疑不管是境也好,情也好,果也好,境:境界之中,五蕴六根六尘,六度,这一切都叫做法,这些法上面,包括你的福德,你的相好你的神通,你的妙用,这一切境界都叫法,而这一切法有住,而行布施,虽然为了利益众生,但也有住心,“我这个持戒是为了利益众生呢?”执著了,这个法对哪个法有点不对,这样执著有住而行布施,为利益众生舍故,虽然获得一点福田,但如人入闇,则无所见;为什么呢?在你一念妄动,有住即心,妄念即生,就象云彩出来了,把太阳遮住了;就是无明,什么叫做“则无所见”呢?就是众生与无明相应了,如果你执著了,一切布施功德全失,你住于法就不真是菩萨不能得阿耨多罗三藐三菩提;而菩萨心住于法而行布施,有法可住,心有住,则菩提不能成就;行于布施,则法不能成就,就不叫菩提萨埵;是有住法,有佛可成,有众生可度。有心住者,就是有佛可成,行于布施就有众生可度。

　　为什么佛陀说法要众生请呢?佛陀也摆架子吗?

　　现在人呢,还没有修行呢?就忙着度众生啊成佛啊,不知道不住一切境界不应该住的道理啊;为什么佛陀说法要众生请呢?众生迎请佛才说法,众生不请不自说;为什么呢?他跟众生心相应,众生什么样的机他就什么样的说;不会说:来我来给你讲法,讲得不相应,比如我现在给你讲法,如果与你机不相应,反而会生出恶见出来,那就麻烦了;尤其般若之法,三十年中佛陀不轻易说,到了现在才说。就象菩萨戒,菩萨戒讲相讲体,闻到体才得菩萨戒,如果你不闻到体你得相那不叫菩萨戒,那就是菩萨戒相,受相者不叫真菩萨,受体者才是真菩萨,你没有闻到你不是菩萨,你闻懂了,得体者才真是菩萨,所以此体是什么呢?此体菩萨戒体在一切处,一切众生是我戒体,众生善也好恶也好都是我的戒体,众生恶以大悲心而应之,众生善以喜舍而应之,怕众生苦,令众生乐,慈悲喜舍是对于众生的善恶来讲,若是恶者,以慈悲来应之,对众生之善以喜舍来应之;慈悲喜舍是应众生善恶而显之;

　　慈悲喜舍是法,一头是众生,一头是菩萨,本自一体本自一法,何来度与非度?众生是佛菩萨的莲花,佛是莲花之果,哪有莲花与果是二不是一体的道理呢?

　　你恶我就骂你,说明你没有得到菩萨戒体,怎么能恶言相向呢?是不是不应该骂别人啊,骂别人跟慈悲不相应啊,看到别人修善修福,你应该以“喜舍”对之,你看到别人做善事做功德,你不会喜舍而应之,嫉妒嗔恨哪如何与菩萨相应啊;就没有得到戒体啊;戒体为什么能成就你呢?因为慈悲喜舍利他即自利啊,因为慈悲喜舍是如来报身呢?如来报身本体就是利他的,没有慈悲喜舍你不能供养诸佛啊,所以众生就是你慈悲喜舍的体啊,看到众生就是你慈悲喜舍的法,成就慈悲喜舍能得圆满报身呢?因为菩萨都是慈悲喜舍体啊,报身就是慈悲喜舍体啊;众生有没有住呢?菩萨有没有住呢?菩萨有度众生之见呢,就不叫菩萨了;所以菩萨的慈悲喜舍来自于如来报身,供养诸佛故;所以慈悲喜舍是众生相,因为众生有善有恶,善恶就是菩萨的慈悲喜舍,慈悲喜舍是法是菩萨所修,修什么呢?能供养圆满报身故,供养无量诸佛故;所以慈悲喜舍就是圆满报身;对下是无量众生,对上是圆满报身,中间究竟无所得故;无有我所得故,众生的苦乐善恶是菩萨修的法,你不了解众生是你修的法,而念“我在救度你啊,我在帮助你啊”,却不知道慈悲喜舍是你成佛的根本;你成佛离开众生到哪里去成佛呢?

　　所以菩萨视一切众生为之父母呢,没有众生之恶就没有你的慈悲啊,没有众生之善就没有你的喜舍啊,没有慈悲喜舍的体,你怎么能成就圆满报身呢?所以离开众生没有佛可成呢?就是这个意思;因为众生是莲花啊,佛陀是莲花之果啊,叫花开果成呢。如果你花不开,果怎么能成呢?你众生都没有了,你把众生当作你的慈悲喜舍相对而言,我慈啊我悲啊我喜啊舍啊,好象我在救度我在恩赐一样,却不知道众生就是你的慈悲喜舍,他是不二的;所以众生即是菩萨的身,也就是报身呢;我们住于法就我见生起,行于布施,落于我见人见众生见寿者见;我见人见众生见寿者见生起的时候,就四相生起,落入胎卵湿化四生当中,胎卵湿化是你有住之妄境啊,有妄境生则生三界,生诸法,一切虚妄之法;因为生识,一切法就显现出来,一切法执,有生就有住,有住就有界,故不能脱离三界,如人入闇,则无所见;

　　发阿耨多罗三藐三菩提心者,为什么这里还讲菩提心呢?不讲是菩萨,是菩萨心?菩萨心就是发阿耨多罗三藐三菩提心,也就是我想成佛的这个心,前面讲过三种菩提心,一个是我想出离三界,出苦海,这也叫做小菩萨,出菩提心,伏菩提心,明菩提心;才是菩萨的显现,真正的大菩萨的显现,而小菩萨呢?是伏住菩提心和发菩提心,每个人心中都具备了菩提心,你想脱离苦海啊,知道苦啊,就说我想成佛,看到佛陀的相好庄严,我要成佛,这个也叫做菩提心呢;所以看到人家苦,三界,冤枉轮回,我知道了,佛一定是真实的,我要出离三界,想出离了,但是呢?妄心不断;不断的在烦恼痛苦,然后还执著于这个烦恼痛苦的体中,嘴巴上面去发菩提心,行为上还照做恶业;嘴巴上想出离,人的业习很重啊,所以我们要不断的念佛,要降伏我们的妄心,如果你妄心降伏不住,那就随着妄见而去,虽然你发了菩提心出离苦海,但是你没有伏住你的菩提心,不愿意闻法故,对法不感兴趣,对般若更不感兴趣,一个对般若不感兴趣的人做一切事情必然就执著;就要住,做一点事情就“我在做,我在做”“我怎么样,我怎么样”,什么东西把我当头,做任何事情提前就我怎么样我怎么样,我护持寺庙啊,我做诸功德啊,我去布施啊,我去放生啊,我做善事啊,我出家啊,我受戒啊,都是个我在当头,这个我叫住;所谓我者,是名为我;但是众生以为为实啊;以我见为实啊,把哪个我当做真我了;住于法而不知无住之妙用;就入于闇里面去了;

　　所以有我生则五蕴生,五蕴为魔,五蕴就是色受想行识,这五个东西很难出来的,在这个色里面你一旦贪著了,你的六官在感受的时候,就是分别,想就会行动,想就是不断的想,因为眼睛看到色,这个色很好看啊,你不断想这个色很好看,就象看电视一样,这个电视不断的看不断看,色入心故,为色魔;有人拜佛,突然,哎,空中飘现一个奇怪的相,哇,我看到佛了,有人修修修,在大雄宝殿里面进入魔相,突然的被附神附在身上了,什么地藏菩萨附身了,观音菩萨附身了;……这个附神怎么来的?就是重色故,老是想佛是真的,老以色相为真,然后住在哪个色相上面,以为色相是真的,所以每天看哪个像,天天拜天天拜,在椤严经上面讲以色为真,然后慢慢的色进入到心里面去了,就入魔;这个魔入到心里面去了以后就变成心魔;魔王随心而入,因为你有这个色心,魔王就在边上乘虚而入,到一定的时候,附身而能够讲话,何故?过去修行重色故;其实不是菩萨附身,是因为他眼中不断的观察佛菩萨像是真的,把这个心完全落到像上面去了,以色为宗,有人一看到哪个像就喊,观音菩萨就在像上面;到哪边相都是观音菩萨,后来看五百罗汉都在动,直至看此墙彼墙皆有五百罗汉在动,却不知道这是魔入心故,你以为真的是罗汉入心了啊?阿罗汉进入空性的时候是没有相的,如果非要有相?“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”你见佛都是邪道,何况罗汉呢?何况众生呢?你想一想,以色必然进入色魔,魔就在你边上;就是你在大雄宝殿里面拜也没有用;魔入心故;故大雄宝殿中也不能受佛加持啊;令入色魔;如果我心中重色故,必有魔在哪个地方。

　　所以我师父过去看到一个和尚,帮女人捏腿子治病,师父过去把佛像啪啪啪的给打掉了,哇你怎么把佛像打掉了,“这不是佛,是魔在哪个地方啊”因为你心是魔吗,像就是魔吗,因为心中重色故,必有魔生;所以魔就在当下;重色必有色魔;重音魔必有音魔;就是会讲话,肚子里讲话啊;种种东西显现出来;你在这个地方坐着,老是一个人跟你讲话,这个叫做音魔;你不断的以为声音是佛菩萨讲话,你就在音魔里面也很麻烦的,重视声音,哪个人讲话声音好听啊,哪个人不好听啊,你老是重视声音,唱歌啊跳舞啊,老是听漂亮的声音啊,进入音魔;你的肚子里面会有种种东西,晚上做梦都会梦得到的,严重者就是神经病吗?是不是;轻者就是肚子会讲话;虽然没有得神经病,也进入魔境了;

　　香也是这样的,你不断在香上面……这里也闻到香,哪里也闻到香,把臭也当成香了;是香魔的显现;你老是贪著于身上的香味,到一定的时候,就会有香魔的显现;老是接触好的东西,你就有触魔,你哭,悲伤,每天见佛啊,哭啊,流泪啊,一次二次可以,要是老这样搞,悲魔就会上身;动不动就叫你伤心,你无缘无故的坐在哪个地方,就会伤心的哭起来了;不知道为什么会哭;刚刚出家,念佛深入,善根发现,流一下眼泪是可以的,人都有这个体验,你不能老是哭就有问题了。你有悲魔在;哪个魔并不是外面的魔是你心中执著成形了,并不是外面有个什么东西附到你心里面去;任何东西只要你执著久了,你心中就会出现一个境界,这个境界在你心中安立了,安立了他就不会离开了,那你就麻烦了,因为任何东西执著成形,在你心中有个形,这个形是因为你执著了,如果你慢慢的放松,不要相信他,不要相信他不断的放松,你这个魔就能消掉;一旦成形,你要驱走他是很困难困难的;

　　所以我们一定要无住无执;有住就会走火入魔;如人入闇呢?轻者眼耳鼻舌身,感官上……象吃鸦片的人就不能离开白粉;虽然没有得神经病,但是哪个瘾来了,也是不得了啦,是不是?眼睛看色,如果你一天不看都难过;就象你喜欢一个男孩子,你一天不见听不到讲话,你也难过;象少了什么东西似的,女人男人就是色声香味触法吗(女人男人就是最大的色声香味触法,男女的分别相其实是最大的幻想?如果真正证得男女平等相,自然也会四相皆无,无相无住无为无念不求自是)全是诱惑,挡不住的诱惑啊;不管从色声香味触哪个方面都会给你提供最充分的诱惑。

　　在境上面你喜欢清净,你执著了也会着魔;你觉得庙里的音乐很好听,也会走火入魔;你觉得庙里的香好,也会走火入魔的;庙里东西好吃也会。境上面,人上面和你心上面都会走火入魔的;只要你有住,就会走火入魔;不管你是在庙里面还是在哪个地方;不管是六根还是六尘上面,还是境上面,还是五蕴上面,只要你五蕴生起,就是我见人见众生见寿者见,所以我们一旦有住的话……可惜我们无始以来就已经习惯了,你说我们住了多少劫了;我们现在不成佛就已经住了这么远了;

　　你现在为什么不能成佛呢?五阴魔占据了我们的内心吗?想让他们离开很困难的,你说我们现在马上离开色声香味触法,五阴魔不住的话,现在我们很难做得到的,我们想要出离三界,都应以般若之心,我们不断的念阿弥陀佛,或者我们要急迫的找一个地方去修行,想出离三界必须要修行,如果你不修行,懒于闻法,思维观照实相,在你心里面得到法喜;就象前面讲的,如来所得法无实无虚,是真语者,实语者,如语者,不逛语者,不异语者;得如是解;这个里面有个什么?我们从这个大的有情里面,了解他的真实相,就象我们知道父母的珍贵一样,因为在无情有情里面生出大觉有情,这个时候你感觉到哪个地方有不可思议妙法,等待着我;世间……不是讲吗:说名利也好,说情也好,是好是坏,为了出离生死,我们应该到真实法里面来,来修,真如实相;

　　但是我们要知道这个里面,所以我们讲话的过程之中,你要悟到一个什么?你要感受到哪个地方有个隐隐约约的大的解脱体,你心里面隐隐约约的有一种恍恍忽忽的清凉感,恍恍忽忽的哪个地方就是我要去的地方,马上就要到了;解脱的体就是在哪个地方;你想起哪个地方的时候,内心无比的解脱和欢喜;产生一种亲缘了(惚兮 恍 其 中 有 象 ; 恍 兮 惚 其 中 有 物 。 窈 兮 冥 兮 , 其 中 有 精 ; 其 精甚 真 , 其 中 有 信。);如果你对般若从来没有闻到,不知道般若,又叫你不断的打坐啊修行啊,或者叫你念经啊,很多居士修行不修到好,不修还清净一点,修行了还更加的忙忙碌碌,变成执著于相,就是有住之心,从哪个坑里面跳到这个坑里面来,好不容易从水坑跑出,又跳进火坑里面去了;为什么就不跳出来呢?所以般若法实在是为大乘者说,为最上乘者说,也就是为发阿耨多罗三藐三菩提心的人而说,说实话,在这个时代发阿耨多罗三藐三菩提心太少了,有几个人想真正的成佛呢?我观察没有几个人,真正的发阿耨多罗三藐三菩提心的人,真正的想修行的人,非常的少,都是做一些虚妄之事;不真实的事;所以想来可怕的很;

　　佛法从文化大革命到现在才二三十年时间,社会上的佛法都经济化商业化,做寺庙啊赚钱呢,做佛事啊,卖佛事啊,一趟佛事,一个门票,一个牌位多少钱啊,居士也是每天忏悔啊,跑庙啊,放焰口啊,等等;最贵的一个牌位搞到十万元。众生拼命的写牌位。大家仔细想想,这样的修行跟法上到底有什么关系呢?这完全拿佛法做交易吗?我为你做事,你让我赚钱;都在相上面下功夫,都在滋长茁壮名利心,到后来要你放下都难了。一直这样做一直这样做,就象南昌的居士一样,贡献不少,但法上一点点都没有进去,很可怕的;九江沙河了居士也是一样;现在哪有修行人呢?太少太少了。我们在般若上一定要心沉下来,真正的下番功夫,要好好思维一下,不要浪废这一生能闻到佛法的这个体。南摩阿弥陀佛。