[章节]《金刚经》系列开示 14

　　上常下福法师金刚经系列开示

　　金刚般若波罗蜜经,金刚代表佛性,能破万物;能断一切烦恼;断疑,断除我们的疑惑,令我们解脱。三种般若:文字般若、观照般若、实相般若;所谓般若即非般若,是名般若。般若之名般若之法就是金刚。什么叫佛性?远离一切妄见。远离妄见次第非常的多。释迦牟尼佛为什么要讲金刚般若?就是断除众生的疑惑,建立众生的信心,信心很重要;我们众生有很多的迷惑,怀疑于佛;怀疑于佛法。佛陀在世时,很多事情会让众生怀疑,比如佛为什么跟我一样要吃饭呢?为什么也有生老病死呢?为什么给我们讲法呢?有时候讲有法,有时候讲无法,有时候讲空法,为什么互相相对呢?有时候叫众生做善事,有时候又说善事也是空的呢?有时候叫大家行菩萨道,又说行菩萨道不可以执着,到底是有是无呢?有时候叫我们修福田,又说福田是方便是假的不是真的,叫我们修六度波罗蜜,又说六度波罗蜜亦空,这里面给众生带来很多很多的迷惑;所以金刚经下至于降伏其心,降伏其心就是断我们的疑惑,我们的心有很多的怀疑情结(以怀疑的思维动荡的心来受用或思辨,恰恰可能是永无答案,恭敬彻信恰恰才有可能相应,恰恰常常有不可思议受用;试问有多少众生能够跳过怀疑思辨这一关真正进入恭敬诚信彻信呢?呜呼原本是一场戏,一场没有结局的戏),要把这些结解开,直至成佛,这就是释迦牟尼佛要讲金刚般若之意;金刚般若就是要表达释迦牟尼佛所讲的法,和世间众生所思维的这个体。

　　超越了家是谓出家,既超越了家何谓出家?

　　如阿罗汉还有习气,注重名言。释迦牟尼佛当时讲四谛法、讲因缘法,后来又都空掉了。阿罗汉就问了;您以前给我讲的四谛法是有是无呢?是真是假呢?他以这个名言障碍了自己。比如出家,你就疑惑了,问:“您不是要我出家,出家功德大吗?我现在已经出家了”佛问“你出的何家,有家可得不?”“哇,没有家可得是谓出家;”阿罗汉“当时出家的这个名字在那个地方”这个名字障碍了你的心,认为我有个出家,但你出家的过程之中,把你证悟的出家的这个体,给忘记了;把出家的名字抓住了,后来说我出家了,这个名字还在,事实上我们恢复本位,当时你出家的时候还在家吗?噢我出家了就没有家了;既然你没有家了,那么你出家的名言还在吗?只是一个名言而已。但是对于有余涅槃来讲,既然你证到了出家,现在你已经出家了—就是你本来就是在出家里了,但是你这个名言还没有放下来;还认为有个我出家名言,你老是站在这个出家的门口不放,却不知道你出家了以后就远离(超越)了家;你已经证悟了出家。

　　名言本是方便,名言亦是障碍,空性、涅槃皆是名言 ,何以必须离名得相呢?

　　所以释迦牟尼佛跟阿罗汉讲你已经证悟阿罗汉道了,后面他还说:我当时讲四谛法是真的还是假的呢?(有独立的名言存在吗?[善玉1] )是不是真有个四谛法可住呢?没有这个名言了,所以原来四谛法是那个样子的。我们常常执着于种种的名言和字眼,到了阿罗汉还是如此;使我们不能超越名言变成有余涅槃,不能直至成佛。变成妄执;这种妄执只是名言,名言就是我们的习气。虽明了了,但执着于这个言词而不能够超越。讲般若的时候,并不是有个般若可得,一个是文字般若,书上面的文字里面告诉我们的实相是诸法空相,它讲的诸法空相就是要我们观察宇宙的实相,在观察实相的时候名字是不建立。如人有四大组成地火风水,那我事实上是不存在的,我们的肉体哪个地方有我存在呢?当你如是观时:观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我,是没有我的。这是每个比丘都应当勤观察,叫四念处,释迦牟尼佛临入涅槃时,告诉阿难陀及弟子说:“ 我入灭后,汝等比丘,应依四念处安住。”但是同样你不能把四念这个名字拿在嘴巴上讲,你依四念而住的时候,名字是不建立的,是有实相故;实相就是你自己的观照;这种观照依名而观照。

　　南摩阿弥陀佛亦是名言,其中的文字、观照、实相各是什么呢?

　　在观照的这个体,比如我在念南摩阿弥陀佛,南摩阿弥陀佛叫文字,你念南摩阿弥陀佛就是观照;观照跟文字之间它是没有距离的,但这个对不对呢?这还是方便,你念阿弥陀佛名字和这个文字的体,它都是个方便。最重要的是依文字观照,见到实相。什么叫见到实相,就是把阿弥陀佛显现出来全部的我,那叫实相。阿弥陀佛外面没有一个真实的我在;也没有真实的文字在;文字就是对面的那个阿弥陀佛,那个我也变成那个阿弥陀佛;中间没有一个我可得;没有相对立;那个叫做实相。我看杯子,我在看杯子的那个看,是叫虚妄之体,就是妄体。我在闻到这个道理的时候,这个闻,还是用识用妄体来闻,用妄体就是用思维。或我在讲法,噢某个人在讲法,你听到耳朵里面去产生妄见。我们意识里面有一个妄念在那个地方,你跟我讲话,我意识听到的还是个妄念,我所观照的那个意识还是属于妄念,但是在你妄念进入实相而妄念没有的时候,那个实相现前的时候,也就是说观照也在那个地方;实相也在那个地方,文字也在那个地方,也就是文字实相观照三个是一,一个就是三。但若不识体者文字观照都变成妄见。如果你见到了实相,文字与观照都由它而发,也就是说能观照的我,所讲话的闻就是闻性“ 闻的体”都依实相而发。

　　你现在这本书从哪里来?从实相中出来;文字从哪里出来,从实相中出来;出来后就变成我们看到的这本书,我们去闻这个法,实相跟我们妄心相应,我们妄心经过文字的观察,因为文字是讲实相的,从实相中出,然后讲实相,令我们起观照,观照的时候又见到实相,在你见到实相的时候,书就没有了。实相现前的时候,文字观照实相变成一不是二,这个书就是那个实相,实相就是书,在没有见到实相之前,我就是我,书就是书。所以很多人修行用观照用文字。以为文字不要了,书是假的,观察实相的时候说我这个观照也不要了,你见到实相。认为你已经见到实相了:“书也是假的,人也是假的,你们在修行是在打妄想,你们看书啊都起分别,只有这个实相才是真实的”,这些人对不对?绝对是错误的.当一个人见到实相的时候,一真全真。文字一定是来自于实相,但通过文字起观照,我们的观照一定是来自于文字,我们这个观照又能够会于实相,所以它是个圈。

　　就是18愿19愿20愿是一体的。18愿是名号愿,它是起我们的观照的,是个文字;而观照就是功德,而功德就是大悲心,大悲心的体又来自于阿弥陀佛,大悲心的体出来以后,才能建立我们这个文字;文字出来以后又建立我们平等性的功德;平等性的功德到最后没有我了,又变成他的大悲心了;所以18愿19愿20愿就是一个观照,一个是文字就是南摩阿弥陀佛六个字;然后变成观照就变成功德无量,寿命无量,然后光明无量寿命无量的这个体,又变成佛陀的大悲心;大悲心就是观到他的实相,全部是一个阿弥陀佛了,所以文字、实相、观照皆是一体,这个时候你就圆满佛道。所以实相才是最重要的,实相就破除我执,法执,进入无生法忍。所以无生法忍是什么?就叫智,方便叫三,叫慧;慧有三智是一,智就是忍叫三法忍:心忍就是名号,声忍就是功德,无生法忍就是二十愿大悲心;这个体的显现,全部的一个阿弥陀佛;这个观照、文字、实相形成一体。从这里不管是讲阿弥陀佛也好,还是讲三种般若都是圆满的。

　　经典后面会讲到:破我执,须菩提叫无生,叫空生菩萨。首先他了知佛所有的心,大悲心生起。释迦牟尼佛在日常生活中,须菩提看到佛陀的大悲心,金刚的大悲心,金刚的这种信心,对上有金刚的勇猛之力,对下有无尽的大悲心。他行持的虽是一个平常的心,但是须菩提看得到,所以才问出了金刚经,破众生的疑惑,破众生的迷惑,破众生的疑见。金刚经不断的从心法,色法,包括功德之法、福德之法等诸多地方彻底的破除我们的疑心。佛陀无尽的大悲心在运作,但是众生还有很多的疑问,包括释迦牟尼佛的大弟子都在疑惑状态之中。金刚经的宣讲正值小乘转向大乘的过度阶段,时释迦牟尼佛开显四谛十二因缘法,然后才开显大乘教法的整个过程;为开显众生本来具有的佛性,才开始讲金刚经。般若是一个法,而这个法就是让众生开显他的自性就是佛性,开显他的无为体即诸法空相;令众生生起诸法空相的这个心。应无所住而生其心,应无所住是诸法实相,而生其心是叫宗体;诸法实相是叫体,而生其心为宗;解除生死为妙用,得大解脱为妙用;体宗用,没有体就没有宗,宗不建立用就不现前;用不现前,生死就不能断,解脱就不现前;所以释迦牟尼佛讲金刚经无非如是。

　　放下此岸即是彼岸,离开放下此岸没有彼岸可得,以一个此岸的心求彼岸的果永无结果

　　什么叫波罗蜜?梵语,彼岸。从此岸到彼岸[善玉2] ;从生死里面出离;到不生不灭的体。所谓彼岸者,有没有一个真的彼岸呢?我们众生执着于相,总认为有一个彼岸可得;拼命的大叫我要到彼岸去,我要到西方极乐世界去,我要成佛去,我要从此世界到彼岸去,嘴巴上叫。其实此岸彼岸也只是个方便的名词,但是这些名词变成我们心中的习气,总认为有个彼岸可得,此岸可舍;有得有失还叫彼岸此岸吗?如果以得失的这种心到彼岸去,永远都到不了彼岸;因为此彼是生灭之法,以生灭之法怎么可能到得彼岸呢?生灭之体是不能到彼岸的。在这个生灭体里面通达于般若的时候,生灭的体就是彼岸的得。如果没有明了这个实相,永远到不了彼岸。它要熏习就是要证到,你现量上要受用。如果你没有证到,你嘴巴上无论怎么叫想到彼岸,都没有用?何故?你只还是局限于一个善根发起而已;事实上你没明心见性,不通达于般若,不了解佛性如何能到彼岸呢?开智慧者,并不是天上真的掉下来个智慧;智慧一定就在我们的当下,离开当下寻找智慧,就找不到了。从这里可以看得出来,你要是通达文字般若,就要通达于实相般若;观照般若。

　　一种最简单的通达三种般若的方法,念南摩阿弥陀佛如何通达三种般若

　　可以用最简单的方法可以通达:在你念阿弥陀佛的时候,文字:南摩阿弥陀佛名号,在你知道这个文字的时候是不是有对立,有对立的就叫妄想,这个就不叫文字般若了,叫妄想般若。我们在没有觉悟实相之前,现在“你看到我”的念说明我们二个是对立的,这叫文字是妄想,你念南摩阿弥陀佛一定是个妄想。你现在坐在那儿念“南摩阿弥陀佛”,你了解这个名号是个文字,然后就“想我在观照这个文字”的时候,还是个妄想,妄想就是了不可得;噢原来我念的这个“南摩阿弥陀佛”还是假的。我还有个“能够知道”这个南摩阿弥陀佛,大家怎么知道?我“知道阿弥陀佛”是对立而言,因为有对立故,才有六道轮回的显现。我现在看到你,这叫做六道轮回,妄,虚妄之见;只要我看到的都是虚妄的。所以我现在看到你们,叫做文字,如果我们没有进入实相之前,我们都是六道轮回,如果有对立,你是佛啊你是菩萨啊,都是妄见,都是虚妄之见。你“知道这个外面都是空的”,这也是虚妄之见;你讲的天花乱坠的都是妄见。而你进入观照,进入平等之法,就是说你看到念“南摩阿弥陀佛”进入观照,先是书上的文字啊,然后你现在开始观照,你已经回到本位了。念阿弥陀佛看了文字你不一定能立即起观照的;文字般若现前的时候,你抓不住他;就等于你已经失去他了。比如我现在看到你,我转身又看到他;完全是打妄想;所以我现在给你讲也没有用;因为你没有就文字建立观照啊。

　　狭义或广义的来念南摩阿弥陀佛的分别与同一,为什么要不断的念呢?闻后要不要不断的念?

　　为什么叫你念南摩阿弥陀佛,不断的念呢?其实是要你这个文字入于心,要这个文字在你的心里面不断的产生观照;如果你要不念南摩阿弥陀佛,文字的观照就没有了;你立即想别的东西,认为别的东西跟名号毫无关系,我见人就是人,见这个就是这个,见那个就是那个;房子凳子桌子,乱七八糟的想,你怎么会有文字般若呢?文字般若就没有建立,文字般若是开显也好,不开显也好,都是一样的,小也好大也好,只是一个狭义一个广义,狭义就是“南摩阿弥陀佛”名号,再狭义就是你念“南摩阿弥陀佛”,再狭义就是阿弥陀佛是你,你就是阿弥陀佛;要广义来讲阿弥陀佛名号就是我的心,再广义来讲观照南摩阿弥陀佛就是法界,再广义来讲南摩阿弥陀佛就是实相,没有我了;整个世界就是阿弥陀佛的大悲心的示现;当你到了实相的时候,这个世界都转为阿弥陀佛了。在观照上面还有个妄见;“了知”我现前的还有“一个我在观照这个世界都是阿弥陀佛”,还是在观照之中,观照里面还是没有证悟的;证悟到最后面根尘脱落,根本没有我的妄念。

　　真正证悟是什么样的?就像这个杯子啪的一下打到地下去,整个世界怦的一下空掉了;那是证悟;证悟和你照见五蕴皆空,和你证悟的体是二回事情;你证语的体是什么样子的?彻底的我没有了,这就空掉了,然后这个世界像根尘脱落一样,你自己跟自己分开了,跟万物同体,你有一天觉得万物都是你了,你证悟了此景,你自己就根尘脱落了。根尘不脱落就变成对立,只有脱落了以后,才跟法界融为一体,绝对的相就现前。在你根尘不脱落的时候,就变成一个执着的我。你根尘脱落后,我执就破掉了,法界就变成你了。这个时候虚空粉碎,虚空就是你自己,你发现虚空都能讲话,你用心来会万物,心就是万物,万物就是心,所以万物为用,心为体;这个时候一切万物变成你真正的心了。现在我们所谓的心是观照出来的,你就是我的心啊,我可以观照;文字上面说我讲一讲是可以的;但是没有建立观照的时候,你不能证悟实相啊。鸠摩罗什13岁时,照见五蕴皆空,他通过文字产生观照,把三百斤重的一个铜鼎放在手上玩,人家讲你怎么能玩这么重的东西,他突然动念:是啊;啪的一下,铜鼎就掉地下了。就是说你自己真正证悟的时候,三百斤的东西在手上是玩式的。所以七祖大师他也寻思也只能做到观照,观照即佛啊;理即佛,名即佛,观照即佛,相似即佛就证阿罗汉了;观照即佛也在信位上面;也很快破见惑思惑;思惑见惑破就得证悟;一旦你证到之后呢?就了知实相,后面都会讲的。

　　所以如果我们想修想证悟,一个你要当下承当,然后从文字观照跟实相上面去相应,所以我们一定要知道文字跟观照是妄想,只有实相才没有妄想了,如果诸法实相,跟你“而生其心”相应了,那是真正的没有妄想了;没有妄想,何等快乐啊;贪嗔痴慢疑全部破尽,你见惑思惑烦恼全部断掉,这个时候清净的本体就显现出来,在任何地方没有妄念,身心自在;非常自在的体,这个是你的本来面目。所以你没有什么法可住,也没有来没有去的;但是我们毕竟还在六道轮回的生死中,妄想跟执着还是始终存在,念佛无非是文字和观照现前。如果你觉得我不要念佛了,就等于你已经超越了文字跟观照;如果你要是文字实相现前了,那我就没话说了;你就是证者。证悟了这个实相,文字观照对你来说已经没有障碍了,所谓书也好,观照也好,对你都是解脱之相。实相里面是没有文字和观照之名,只有我们现在才有文字和观照之名;所以你证悟了实相的时候,文字、观照、实相的名字都不存在了;一切都是你本来的体。这个时候没有什么批评别人了,讲别人了;只要你还有排斥、说别人、讲别人的这个体,都是等于你没有证悟。如果证悟到就无所得,有得有失,有取有舍都是没有证悟的表现,这个不由我说。虽然我们念阿弥陀佛,非常的重要,因为阿弥陀佛里面有三个东西:文字观照实相都在那里;如果你不断的念阿弥陀佛,了解我们现在念阿弥陀佛的这个体,名号就是实相,从狭义来讲你念阿弥陀佛念到一心不乱,实相现前的时候,你就知道了。

　　有人见到实相,他不了知,还为习气所困,有人证悟到了实相,但是没有听到善知识的开导,没有明了,所以别人讲什么他有时还会迷惑。为什么叫无师智,如果真正达到无师智的话,事实上对我们来讲是不可能的事,为什么呢?无师智就是金刚的信心,决定的信心,永不在疑惑;永不在迷惑,一切法都不会迷惑了。有师是证明,你现在给我讲,你懂得这个道理,这是师传,(有传承);但是你明了的时候,一刹那相应的时候,你就知道了,你马上就证悟到这个道理;但如果没有师父讲过,你永远在怀疑,像阿罗汉证果后,怀疑我到底证了没有啊?我现在了解了这个道理并且我已经证悟了,我已经知道了,这个时候还有习气在啊,有时候我还要讲文字,还要讲观照,还要去看这个书那个书,还有文字在;明明他轻而易举的把实相证到了,但他还要文字,还要观照;他的这种文字、观照变成一种习气,叫有余涅槃。他证悟了,他自己不知道;他还是在习气里面转来转去。现在很多人,像我自己也是,我在过去早就证悟了很多道理,但我现在为什么还在这上面打转转呢?就是一个习气问题;习气不除啊,为什么习气不除呢?就是没有人给我们证实一下,因无人证明,故自己怀疑;没有大德给你证明。为什么现在有什么法杖啊,法杖是什么?证明你已经开悟了,但现在谁能给你开悟呢?现在动不动一个法师发一个法杖给你,没有开悟也发一个法杖,现在也有大师要找一批人,三十多个人在一起,同时发法杖,好像三十人都开悟了。过去证悟了,他觉得你已经与法相应了,我给你证明你已经悟了,然后你就安住于此就可以了。就像六祖大师一闻“应无所住而生其心”,他明了了,但没有实证啊,他就跟五祖大师那儿去,五祖大师详细的给他讲一遍金刚经,证明他已经悟了,以后他就安住其心,他一辈子就这样住了。但我们谁来证明呢?你开悟了也没有用啊;没有人给你证明啊;没有人给你证明的这种悟啊,你心中永远都难以断疑惑;我心中永远不知道我到底悟了没有?就是一直到死也不知道你悟了没有?往往看到这个书看到那个书,还是跟随他转,没有一个当下承当的体。也就是说如果你现在没有人给你做证明的话,也是麻烦事。遇到这样的人也是难道啊,我也没人证明我也不敢说我是开悟者啊,你叫我来证明,你观察如果你要知道师父也没人给他证明有没有开悟,你要我来给你证明,你还是有问题的,你还会怀疑的。如果你当下承担那是可以[善玉3] 啊。最大的问题我们不敢当下承当啊。

　　如果你念南摩阿弥陀佛,他有机会能证得到的,真的能证得到的;你不断的念南摩阿弥陀佛,你知道念南摩阿弥陀佛是文字;然后文字建立观照,相续的意思,但是一刹那时间回忆过来,我这个念阿弥陀佛的我心还是妄心,观照还是假的,观还是念头,照还是念头照在那个地方,没有念头怎么照得住呢?还在照着阿弥陀佛,念着阿弥陀佛,看着阿弥陀佛拼命念,不要打妄想了,抓着阿弥陀佛,那个抓着还是念头在抓着。有一天这个抓着突然啪的一下断掉了,全部的阿弥陀佛云集,哇,那个实相就现前了;完全不是用观照,不是用这个妄来了,是用这个心来的,整个世界变成你自己,那就同实相相应了,一刹那实相现前,就见到你自己的本来面目;那实相就不可思议,只有自我感受,实相是什么?不可言谈!

　　祖师们如何逼出你的实相?

　　过去的祖师:你问什么是佛,开起棒子就打;师问:什么是佛?你只要答,开起棒子同样要打;再问什么是佛?你再开口,又是棒子打过来;我来问你,还不要你开口,是什么境界啊?你一开口,打上一棒子;再开口,又一棒子;我问你?到底怎么办?你就不开口,不开口也是错!也是讨打,非要开口不可;但一开口又打你就不要你开口。这个是什么道理?就是让你进入绝对之境,显你的实相,在你将开口的一刹那开口的体就是;在你开口的时候口的体就是你的心落处,那个体就是你的实相。所以我们开口讲话的那个体就是你的实相,你说哪个体怎么开口呢?他就告诉我们为什么宗门不言呢?是因为言的那个体就是不言的体,就是言而不言,他就是要你断文字,见你那个实相,安住这个实相体里面,那个体就是。所以我们下棋啊走路啊,不谈道,不讲佛法,但是呢我在下棋,一直下,我吃饭穿衣睡觉就这样的,人家说你怎么不修行呢?因为我在这儿玩,很自在的玩,因为绝对的体是道啊。所以不讲佛法,他就安住在这个道上面;没有言词的东西,吃饭穿衣睡觉,一天到晚就这样的过。就这样的,很简单的过;就非常的老实的安住在这个道上面。这个体是不可思议的,众生就想,那我下棋就是佛吗?不可以这样说,知道吧!我吃饭就是佛吗?不是吃饭是佛,是吃饭的绝对体。真正的观到体的时候是什么样子呢?自在,没有私心,非常的自在;所以你一天到晚吃饭穿衣睡觉,非常非常的自在,观照进入实相的时候,你走路没有感觉到你在地上走路,因为没有我走路啊,我走路的体是没有走路啊,超越言词啊,我给你讲没有用,要靠大家自己会,知道吧。

　　我如何说法?如何证得一行三昧?如何不用言、不用名相而是用心会于万法?

　　我现在讲话都是文字;文字是导致于没有文字,我怎么讲话他都是没有文字的,所以金刚经中说,度一切众生无众生可度,若人说我说法者,即为谤佛,我说法了没有?我问你,我现在说法了没有?常福师说法,那你没有开悟;我说法了没有?我说法的这个本体的当下你明了的当下一念,我说法的本体就是你的实相,你跟那个实相是一体的。你观照的那个叫观照;那个妄在断、在往里边断;这个实相刷的就显现出来了:这个世界根本没有我吃饭,没有我走路,没有我穿衣,没有我睡觉;没有我在听法;这个世界都是法在转;安住体里面谁在听法?谁在讲法?谁坐在这个地方?没有人坐,没有人吃饭,没有人睡觉,你有此观照有此文字有此实相,不断的这样延伸下去,不断的这样下去,有一天根尘脱落,像憨山大师一样,不断的问,谁在走路?谁在吃饭?谁在睡觉?谁在念佛?(问的时候叫观照)啪的一下,有一天念断了,你自己走在路上看不到自己在走路,证到了一行三昧,证到了正受现前;远离了眼耳鼻舌身意的刺激。我们平时用眼睛看,用耳朵听,用鼻子闻,用嘴巴吃,用手摸,以这个作为修道的根本;眼睛看这个好看啊,供养佛啊,耳朵听这个好听,念经好啊,远远超过了眼耳鼻舌身意的感官上的受;直接的用心来会于万法,你眼耳鼻舌身意这所有的受,都已经不在去重视了;完全用心来会于万法,建立观照;然后进入实相。什么是咸什么是淡,就要观照;淡是什么?在后面啪的一下,淡没有了咸也没有了;就变成你的佛性了;这就是你的本来面目;这就是你的实相般若;所以实相般若是通过观照来的。如果大家勇猛的精进,念佛勇猛的精进;但是要有智慧;一定要有三种般若现前,勇猛精进才会真实,如果三种般若不现前,你不知道什么是妄?以妄套妄不是越走越远吗?所以般若要现前,要知道什么叫般若,般若现前,了知妄的体而不可住,所以对妄不执着了,对实相不执着了,观照的时候还知道这是妄;就是说往里面钻;

　　念阿弥陀佛如何样的证到实相?

　　念佛首先是文字,然后文字再到里面还是文字,一念变成观照,然后观照我念阿弥陀佛观照的体还是假的,还是妄的,原来这个名号是独立的,这个时候的名号:“阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛”就站到对面去了,阿弥陀佛就是我了;一直就是想阿弥陀佛就是我,阿弥陀佛名号就是我的实相,然后自己这个妄慢慢的断慢慢的断,然后阿弥陀佛名号就是我的真实、实相,我能观照的这个体是妄,妄妄妄,一直是妄的,虚妄的;一直断;一直断,突然啪的一下根尘脱落,实相现前;就证悟了;所以念阿弥陀佛可以证到实相。如果你不知道哪个是妄,我念阿弥陀佛,一声二声三声,南摩阿弥陀佛,南摩阿弥陀佛,南摩阿弥陀佛,你没有观照,你也没有文字,你不了解阿弥陀佛名号的实相,你观照阿弥陀佛名号的实相,把实相给丢掉了;还是以你的妄想为准,只是你“南摩阿弥陀佛,南摩阿弥陀佛”,你没有观照了;但是我也看到了阿弥陀佛,也一心不乱的在念阿弥陀佛,也知道了我在念阿弥陀佛,但是你融不到法里面去,你永远只靠你的意识在维持,所以你听到的阿弥陀佛,是你的妄想而已。你怎么念也得不到法味;你永远如是,因为你不知道你的妄是假的;你不明白这只是借假修真而已,没有看到真,假就是假的;假的怎么能变成真的呢,就是妄,妄就是六道轮回;

　　很多人念佛得不到受用的原因是什么呢?最大不了就是得到一点清净而已,儿子孙子家里什么东西忘记了一点而已;念阿弥陀佛确实忘记了一点点。你不能证到实相的原因,是因为你没有文字、观照、没有文字观照就不了解你现在还是妄。所以我们要有止要有慧,这个止观跟禅定的止观是二回事,那个止只能增加你的福报,你不能够进入实相,是为什么呢?不知道妄故。念阿弥陀佛有没有受用?闭着眼睛念“南摩阿弥陀佛南摩阿弥陀佛”有没有受用?我过去不是常常讲吗?什么是念南摩阿弥陀佛?外面放松里面要提起来,念阿弥陀佛就像抓老虎,常常观照,跟智慧相应的观照;外面放松下来,里面有一个强烈的观照的体生起来;不会懒汉的;念念念念自己都要睡着了,念阿弥陀佛什么都不知道了,观照都没有了;还有一个名号在念,确实自己天天得到一点点清净,但是没有观照;只有自己听到的一个清清楚楚的阿弥陀佛;确实有听,但是没有闻性;不知道你念南摩阿弥陀佛,只是在念而已,是对立的一个阿弥陀佛,但是不知道阿弥陀佛就是真正的实相了;把阿弥陀佛这个实相给丢掉了。然后我就念阿弥陀佛,一个我在念,一直在念“南摩阿弥陀佛”“南摩阿弥陀佛”,你这样怎么念都得不到受用;为什么呢?你越念越懒越念越懒,念只是懒汉而已,念就求个清净而已;求得一个小小的心安,

　　如果你念阿弥陀佛念到阿弥陀佛就是我,首先从始至终都是一,不是二,就是不管我烦恼清净都是妄的,唯有阿弥陀佛是真实的,就是说不管自己的清净,不管自己的烦恼,阿弥陀佛就是我真正的实相,这个实相都是一个,就是文字也是讲实相的,观照还是讲实相的,实相还是实相;实相的体是不变的,从始至终不变的;但是你从文字上面闻到实相,产生观照,到最后跟实相相应了;那么说文字的对立妄想没有了,观照的妄想对立没有了;彻底的实相现前了,妄想就彻底变成虚妄,恢复了你的本性;你的本来面目显现出来就是证悟。不是说我们听了金刚经以后一点证悟都不要了。金刚经他要我们生起断疑,断疑就是断除妄想,断除我们的妄想叫妙用;如果不能断妄想就不叫妙用[善玉4] ,肯定会断除我们的妄想的;大家知道怎么念了吗?

　　文字是要的,分广义与狭义;从菩萨道来讲叫广义,对阿罗汉来讲叫狭义,对阿罗汉来讲还是“南摩阿弥陀佛”就是六个字而已,从广义来讲阿弥陀佛名号就是我们的心,我们没有一个独立的心存在,我们的心是妄心,但是你在重视阿弥陀佛名号的时候就是重视你的心了,心现在还不在你的肉体里边,但是你现在肉体里边有个妄识,就是对立的一个妄识。那个妄识不是心,但是我们无始以来迷失了这个心,这个妄识是贪嗔痴,里面藏了无明,藏了见惑烦恼和思惑烦恼;里面藏了三界,藏了六道轮回;就是这个识。这个识怎么出来的呢?迷失了心以后才产生了识,我们无始以来离开心太远了,我们一看到自己的心还不认识。什么叫不认识呢?对立的时候就不认识;我们只能够远远的观照,就是了解了这是我妈妈,这是我的心,但这是我的心还在那边–名号;这个名号就是我们的心。名号是我的心,他是对于圣义谛来讲的,并不是说把我们的妄心当做心。那么名号就是我的心,我不念名号就好了;可不可以这样讲?那我守住心就可以了,干么要守住名号呢?那你心在哪里?全部是妄念啊,你哪有心呢?名号就是你的心,除了名号之外,你没有心可得。在椤严经上讲:“无心可得”那怎么不知道啊?一切法不住才是无心啊,以一法摄万法,以名号来摄你真心故;以名号其心;依名号彰其实;就是名号出来了,把你的实显现出来了。太阳出来了,才知道黑暗是虚假的,才知道你那个都是虚假的,月亮出来了,才知道水里的月亮是假的;阿弥陀佛出来了,才知道你一切皆妄;那你要了解是妄;所以你一定要知道你现在念阿弥陀佛的这个心是妄心,虚妄之心。

　　告诉你啊,现在很多人念阿弥陀佛不能受用的原因是什么?他不能够真正的把名号当做自己的心在念,不知道万法唯心,一切法从阿弥陀佛名号中出来;彻底的超越自我。所以佛教里有一个讲到佛理,就是说这个南摩阿弥陀佛完全超越我的知见,因为我的知见就是“我”,证明名号是超越我,就是没有我,所以我和阿弥陀佛名号现在还是相对之中,也就是你现在和你的心还是对立的,阿弥陀佛名号叫“他”,叫佛不是我;所以这个妄识是虚妄的,根本不存在,所以我现在念阿弥陀佛这个妄见,你念阿弥陀佛时一定要认识到我念的这个妄念,你要悟到这个道理。就是说一个人通达般若念佛就快,很快就可以进入到佛的智慧里来;依般若智慧故,很快就可以断除你的生死;很快就进入到实相,因为你已经见到实相了,有了这个观照实相,你自己变成了实相;你念到最后面,发现阿弥陀佛就是阿弥陀佛,念而无念,无念而念,名号自己他是没有念的,你念到最后,你一天到晚念着阿弥陀佛,阿弥陀佛现前的时候呢?是无念的体,所以你念的南摩阿弥陀佛这个名号,事实上南摩阿弥陀佛,我问你,你念阿弥陀佛这个声音他念了没有?

　　所以这个无念,它是没有念的;念到无念,念而无念,念是你的妄心,无念是它的实相,我问你阿弥陀佛名号到底是真念还是妄念呢?名号绝对是真念。你念到阿弥陀佛变成实相了,真念现前的时候,你现前的妄念难道离开了现在的阿弥陀佛名号吗?妄念只是我们的心的妄念,并不是名号的妄念,名号是实相,从始至终它都在实相之中。就是你现在念这一声南摩阿弥陀佛,一直证到实相的时候,就是一开始你第一念“南摩阿弥陀佛”就在实相了,因为文字里面表现出实相,而你的观照实相,还是属于实相;你证悟了实相还是实相,就是从始至终都是实相,它一点也不多一点也不少。少的是什么呢?就是我们的妄念没有了;名号并没有退失;名号还在那个地方,只是名号藏住了。过去名号在我们心中,有疑心,因你的妄心在做怪,名号一会有,一会没有;一会强,一会微弱;这个叫做重视念而不重视实相,名号有时就会退失。念到最后面全部是实相的时候,从广义来讲我们心就是法界,这就叫观照。名号就是我们的心,虽然我们的心就是名号,从广义上讲我们的心是尽虚空遍法界,一切法界都是一个“南摩阿弥陀佛”,这个叫做一念,这个念是什么?究竟空!空了是什么样子呢?小一根针也插不进,大尽虚空遍法界,那根针往哪里插呢?怎么插也插不到相上面去,所以针插不进去;那个是不可思议啊;那就是我们的心,我们这个针怎么插也插不到相里面去了;插不到那个尽虚空遍法界里面去;虽然那么大,尽虚空遍法界,但连一根针也插不进,不可思议的心,知道吧?

　　能念,什么叫念呢?就是识,你念的心,就是万法归一。识是显现出来的,看到世间万法都是心造,既然是心造,万法皆识,你看到所有的长短高低,人我是非,都是我的识,都叫妄念,这些妄念都是心念,你融会到你不能建立一个我在念的心,你要建立一个万法就是心,这叫观照。先从文字上面知道,心能见万法,你就知道了,原来我的心尽虚空遍法界啊,法界就是我们的真心,那我现在为什么看不到呢?因为有妄念在。什么妄念呢?长短高低,男女老少,这些东西把我们心障碍了;所以我们见不到我们的心,观照告诉你:你现在看到的这个长短高低,男女老少都是你心造出来的;如果没有心造不出万法,一切万法叫做识,我见到你叫识,见到他也叫识;见到任何人都叫做识;这个叫做妄念。

　　识是对立而来;像这上声音(拍一下手掌),是对立而来,是妄的;这个对立的识就是“我”,没有个绝对的我存在,没有个绝对的你存在,我们二个人是一个人;只是一个识,而这个识叫妄,以识观心,以这个法界来观我的心,不要以我来观这个心,法界就是我的识,以识观心。以我来观这个心的时候,即我见,叫妄念;以法界来观心的时候,与心相应故。如果不以法界来观心,以我来观心的时候,这个世间还是存在的;你除不了妄念,所以把这个妄念变成你一个识。你觉悟这个道理的时候,其实就是你的心啊;以此观照。到最后如果你有一天证悟了,没有我没有你没有他,这个时候你走在外面去,空空荡荡的,在禅定之中。释迦牟尼佛走路的时候,以众生心现种种相,你走在路上,没有一个我在走路。你证悟的时候啊,我走路你看我是男就是男,看我是女就是女,你看这边还是那边,对我来讲一点都不执着,无论你看哪个地方,对我来讲毫不动心。见到实相的时候,没有一个我在走路,没有我在吃饭;没有我在穿衣,没有我在睡觉;在这个世界上面所有的东西如幻如化,感觉到每个人都是自己。