世间的东西没有真正的乐，只有佛法才能让我们解脱，才是真正的乐。世间所有的乐事从本质来说，就是苦性的。不断地去执着这个东西，却掉进一个大的深渊里面自己还不知道。
为什么很多人走入了歧途？就是不明白“乐”的真相。有的人确确实实很苦，想不开，要喝酒来刺激，但是他不知道自己已经掉进一个大的苦的深渊去了。这就是无知。是无知害了他们，不知道世间的这些东西都没有乐性，都是无常生灭的。
为什么说世间“乐”不是真正的乐？因为它的本质、根源是“行苦”，它不是固定不变的。就像吸毒者，贪图一时的快感而吸毒，但是这种飘飘然的感觉很快就会消失；而且今天有的吸，明天不一定有。
上瘾以后，毒品已经把他自己捆死在那里面，一天都离不开，离开就受不了，受不了又没钱买，于是就去偷、去抢，甚至杀人放火，什么坏事都敢干，因为他要维持那个乐。所以又掉进一个极大的深渊里去了，很惨。根源所在就是行苦。
什么叫“行苦”？“行”就是迁流变化之义。是说我们身心的环境，是不断地在转变，是无常的。我们只要执着它、依赖它，就一定产生苦，因为它是无常变化的，它不会永远提供给你的，是没有固定性的。“有”可以变“无”，“好”可以变“坏”。
比如这个身体是五蕴、四大和合之身，地、水、火、风随时在变。你的肝是不是永远都好？不可能。假如你喝酒太多，伤害了地水火风的平衡，肝搞坏了，就会生病。地、水、火、风也不是自己说了算，它是在不断地变化的。环境也在不断地变化。一切都是在迁流变化中。所以《法华经》里说：“三界无安，犹如火宅”。
如果我们不能证得空性，或者不能够证到自己的心性，这个“苦”是不断的。证到空性就破了执着，就不依赖它了。我们依赖的这个东西本身是不可靠的，从依赖的开始就注定了你要受它骗，受它制约。它是不可靠的，你却要依赖它，就是着在相上。
“我要依赖它才能高兴，我要依赖它才能生存”，那你的基础建立在这个不可靠的基础上，不知道它是不给你依赖的。所以，我们不能执着三界这个火宅的一切相，明白所有的相是不断地迁流变化的，不跟你保持平衡的、和谐的。明白了空性就把我们这个执着放下了，不依赖了。
证到心性更不得了。空性不等于心性，但心性绝对包含空性。这个概念要知道。空性是指前面讲的没有独立性、主宰性、永恒性。我们知道这个就不去执着万法，了知一切都是“如梦幻泡影”，还贪什么、嗔什么？
了知性空的一切有为法如梦幻泡影，就不会执着，就不会造业，就没苦。证到心性更不用说了。一切万法都是心性显现，心性里有空性，心性还能涵盖乾坤、可以涵容万法，同时灵明不昧，有无穷的妙用——更不得了。我们能够证到空性已经可以破我执、可以出离生死了，但是，要成佛，一定要明白心性！不明白心性成不了佛。
我们为什么要讲“性”和“相”的关系？这个“相”是生灭变化的。因为它是虚妄不实的，是靠不住的，我们一定要“即相离相”，才能够见到我们自己的心性，证得到这个心性。我们修行的目的就是要明心见性，要破除我执、法执。不破我、法二执，就会执着在这个无常的相里。如果执着这些相，你想要抓住它，想要依靠它，那一定是“希望越大，失望越大”。
相是无常的，无常就是不断地变化，它本身在不断变化，所以是无法靠得住的，你抓不住它。如果你执着它，那就只有痛苦。这就是我们为什么一定要离执着、一定要离相，才能够“照见五蕴皆空”、“度一切苦厄”的原因所在。从“行苦”就可以看出来。或者说从这个“坏苦”就可以看出来。
为什么是“坏苦”？因为它是无常变化的、靠不住的。有人想靠喝酒来获得快乐，酒本身就是因缘所生法、无常之法，怎能靠得住？没酒了就受不了了。嗜酒的人就是这样，没酒了就要打人了，发脾气了。即使你整个大房子都装满了酒也不保险，说不定哪天地震就全都没有了。能靠得住吗？都靠不住。
“相”的东西就是虚幻的，没有实体，不是永恒的。它是生灭变化的，你想去依靠它，执着它，最后都是不可得的。所以，“着相”就是我们痛苦的根源所在。
这是从“三苦”的方面来讲“苦”。
下节课再讲“八苦”。
原标题：传承-明向法师：《心经》的大智慧（八十七）
文章转自微信公众号：禅宗文化
愿所有弘法功德回向：
赞助、流通、见闻、随喜者，及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无诸病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人天涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而 往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
