《心经》浅释

序 言

　　诸位比丘、比丘尼、居士：

　　我今看到净慧法师《般若波罗蜜多心经》浅释一书，心境豁然顿开，受益匪浅，几点感悟供养给诸位。法师讲法主要起两个作用：一是坚固其心；即信念之人和修道之人增益。二是指引路径；即引领行人如何走过险地，到达彼岸。对普通人，也有惊警作用。我行学多年，只在文字、经书、名相、理论上打转转，未能证悟，任光阴流逝，今日方知悲哀。

　　当下听闻妙法，犹如甘露润心田，震开自心两扇门。真修实证的人讲法，明了真空实相，通达佛理，让人注重修行。当今末法之时，涌现正法宏声，微显我佛真智。众生造作轮转，习气深重。只有依正法精神修行，方能弃转习气，改恶造作为善造作，改轮转生死为倒驾慈航。才不白得人身一回，才不枉听经闻法一次。吾等智劣，自以为是。今日方知：

　　人外有人天外天，知见不同度愚顽。

　　求证自性见真我，家乡报恩在佛前。

　　一石激起千层浪，静坐禅行当下难。

　　六根著触无穷尽，当头棒喝感谢谁。

　　祝有幸读到者，依法早行，速证圣果， 共度群迷，同奔莲邦。

　　受菩萨戒弟子：释正修

　　佛历二五五一年十一月十九日

　　诸位仁者：

　　南无大悲观世音菩萨（三称）

　　佛住世时，没有这部经；唐玄奘法师去印度取经期间才有。当时他走了三天三夜、断粮断水，后有野狼跟踪，在这种情况下体力不支昏倒在地，他最后一念是“我必死无疑”。当再次醒来时，却看到一位老者在他身边，而且给他备足了干粮和水。唐玄奘问老者是谁，老者给他讲了这部心经。当他再想细问时，房子没了，老者也没了，这时在空中，观世音菩萨显像。唐玄奘法师把这部心经带到古印度后又传回中国；所以这部经是观世音菩萨的化身所说。上述内容，是根据一些资料记述而讲。请不要争论，我未作考证，不影响经义内容。

　　一些人对“化身”这个概念理解的不准确，认为“化身”就是“化身”。请问：“化身”是以什么生命状态存在这个世间？在这个世界起什么作用？它的实相是怎样的？这在佛经上没有。没有证悟的人判定不准确。谈到化身的同时，就有“法身”和“报身”。这是在佛教里常说的“三身”。都说“佛正法住世”，却无人理解“住世”的真正含义。因为佛说的法，普通人做不到；佛的智慧，用满天下人的思维，也思维不了。

　　什么是佛的“法性身”？《华严经》是佛说给法身大士的，这是方便说；准确地说，是化身佛说给化身菩萨的。天龙八部、释梵天王、天众是报身众生；《华严经》不能说是佛给人说法，应该说是佛给众生说法。总的来说，欲界天天王是报身菩萨；进入色界、无色界的天王是化身菩萨。这是我观察证知，若有因果，我自承担，与诸位无关。佛法既深妙又很简单，这种说法在经书中我没看到过。我们就在毗卢遮那佛的法性身当中。法性身是“愿力成就”；是一切能量的本源；是一个轮廓、范围，也可以说是世界涵盖的能量的总和。这里的一切是毗卢遮那佛的本源功德。这种法性，是一种能量，不是想象的。比如这个院子、房子里什么都有，这些都是修证而成就的，是证得来的。没有几大阿僧祇劫的修证，是成就不了的。“报身”是这个世界的真正主人，得到享受的也是主人。“报身”是“功德成就”。“报身”一定是在“法性身”之内享受，这个娑婆世界的真正主人是报身佛卢舍那佛。报身成就才能带动法身成就、化身成就。各位现在都是报身，“尽此一报身，同生极乐国”。自己的“报身”修不出去，永远也没有化身成就。报身佛是“乐”的主人，是世界的宰主，是正定享受，是娑婆世界的真正主人。整个娑婆世界，包括天王也受之约束。释迦牟尼佛是化身佛。化身以两种形态存在于世，一是示现不同众生的形体而存在；二是以无影无形，以光能的形式存在。前一种好理解——观世音菩萨可以化身为一个出家人来这个世界，大势至菩萨可以化身一个在家人到这个世界。另一种不好理解，有修证功夫的人，或者乘愿再来的人不怀疑，因为他们可以见到，或者有的可以感觉到，有人听经闻法时感到身体发暖、清凉、有光等现象。化身以这种生命状态存在的时候，可以化三十二相，以什么身得度就现什么身，但是又没有形像。真佛无相——不是以肉眼看到或肉耳听到的。这个世界也有证得化身成就的人，乘愿再来。观世音菩萨可以化佛身度众生，可以化三十二相度众生。为什么一些有化身成就的人还要修呢？十地菩萨只能以十种身度众生，不能以“佛身”化度。区别在于，十地菩萨成就了有限的功德。释迦牟尼佛虽然肉身入涅槃，但佛还在这个世界住世，你若修得有本事，佛可以每时每刻赐给你另一种能量。当你拜释迦牟尼佛舍利时，右绕三匝或七匝，佛就能赐给你能量，让你感知到。佛名义上灭度，但实无灭度。

　　前面介绍了“法身”、“化身”和“报身”的关系。声闻、缘觉只是请长假，是名义佛弟子。佛在说《楞严经》时，谈到了这个问题。为什么？这里非常奥妙，有的法师讲法，只是佛怎么说他怎么说，这样的“法师”讲的是“佛话”，用“佛话”去攻击有证悟的人。这样的人是“增上慢人”，没有真修实证，没有他自己证悟的话。声闻在修证过程当中，修到三果罗汉圆满时，没有发菩提心，直接进入到四果罗汉，就在相应的那层天享天福，而没有往生到其他佛国土去。由于这些人不能成就自己的化身、法身，没有往生到其它佛国土去；从实相上讲，声闻，缘觉只能在娑婆世界毗卢遮那佛的国土成就。所以，声闻、缘觉是名义佛弟子，不究竟，没有成就自己的法性身，就没有成就自己的佛国土，经过八万四千大劫还是会堕落。只有发菩提心，往生到极乐世界，往生到兜率内院的菩萨才有机会成就自己的法身和化身。但是，声闻、缘觉是这个世界修行人的皈依处。因为修行必须从小乘学起，菩萨都是声闻、缘觉发菩提心修行而证得的；就像我们上学一样，大学必须从小学开始。那为什么要发菩提心呢？根本原因是要成就法身和化身。看吕祖（吕祖是皈依弟子）的书上“僧道一般同”是什么境界？是“小乘人”的境界、是“钝根阿罗汉”的境界，道家称色界与无色界天仙的境界。他们定力极高，可是他们与声闻、缘觉一样，要办什么事情，必须亲自过去；而菩萨化身过来就可以，报身不用来。这种情况就是“智慧不足”。为什么智慧不足？基础是功德不足，只能成就有限的功德。因为每尊菩萨的成就，都不是在一个佛国土成就的。诸位要知道，一定要成就报身才能成就自己的佛国土。再深一步讲，只有圆满七地菩萨，具足化身成就以上的功德；才能有法身成就。讲心经应明确这些义理，有助于理解经义。诸位不用再从理论上探讨这些没有边际的事情，有些是实证得知的。

　　【经名浅释】

　　“般若”是“智慧”，经名是“心到达智慧的彼岸”之义。再具体一点讲，就是“心到达智慧的彼岸还不算，还要到达无极限的程度”。“波罗蜜多”是“无极限”、“没有边际”。“般若波罗蜜”是化身成就的菩萨说的到达无极限彼岸的智慧。为什么菩萨用化身说？化身菩萨为什么要说这部经？佛教把禅定看的非常重要，所以一开始就说禅定。不但要进入禅定，而且还要进入深禅次定。什么是“深禅次定”？定境无边际，禅、密、净都有，净土的“念佛三昧”就是身、口、意三休息。你的身体各器官没待着，你的思维满天下乱串，你能说自己身、口、意三休息吗？处在一种“定”的状态，只有在“定”当中，才能观察到你想象不到的实相。必须是深禅次定，才能观察诸佛境界。

　　“般若波罗蜜”——彼岸的智慧只有通过禅定才能得到的，没有禅定功夫，没有这种境界就到达不了彼岸。离开禅定说“念佛回家”都是虚妄不实的，都是有为的。净土宗证到念佛三昧，等于禅定。

　　禅定的境界什么样，“色、声、香、味、触、法”不起作用。佛说“以色身见我，以音声求我，是人行邪道”，是你没有进入禅定的境界。否则绝不会用音声、燃香供养等有为的形式，求出三界。不入禅定的时候，一切皆是有为造作，不解决根本问题，还是五蕴思维在想。一些学佛人，几十年不入道，只研究理论，不依法修行，不进入禅定，只是做表面文章。正如一些法师讲的，以水济水，水越发越大；以火济火，火越烧越旺，去除妄想无有出期，都是不明白佛教真相。达摩祖师问他的弟子，“你们从我这得到什么了？”众弟子大多用语言回答，自称如何如何，只有一个弟子不言语只磕头，他才真正得道。用音声、言语，道就断了，因为那是虚妄有为的。进入禅定境界，没有语言。没有达到定的境界，很难逃出火宅。有人会问：“我们修净土的还有没有可能成就？”光念佛号不去静坐，成就是以后的事情。但现在还是要从当下做起，这是学佛的基础，学佛首先要改变自己的身体。我怎么哄着你都不如你踏踏实实去坐，今天坐一个小时，以后就少坐一个小时，只要坐了就不会空过，肯定有成就的一天。脑子的念头多啊，念头就是身体五欲的需要。为什么？因为我们的身体是法界中物，身体总是有我需要，以法生心，离不开外部的世界，听什么染什么、见什么染什么。这个身体本身就是法，但是这个法是颠倒之法，这是有为的身体，功用、妙用都有。性是本源，住法生心，众生随种种法而著种种法生心。所以，有偈云“这点灵光道上来，只因逐妄随尘埃，今君要见回乡路，悟得心经道法开。”学佛证道要从空入手，“他人难用力，自度自家身，智者超三界，愚者生死轮”。自己不修无人代替，看别人吃饭，说别人吃饭，不解决自己饿的问题，他人帮不了你，当你证得空的境界时，才知“往来不相代，你我谁是谁”，这个世界好恐怖，“不觉两泪流”。为什么开悟的人都哭？这些年，这些时间白白浪费，今天才找到回家路，他谁都不怨，不怨天、不怨地、不怨佛，只恨自己，“有岸不回头”。观察自己，“随妄惹尘埃”，随业现像不识面，我们今天租这个屋，明天又租那个屋，改形换态到现在还不知主人公是谁。随业往来，随业现形；今生是狗，来生是猪。你看狗不咋地，你曾为狗，“无始劫来自租屋，至今不识主人公，随业现形不识面，地地道道可怜虫。”这是法师开示众生的证悟语。什么人最可怜？身在六道轮回中，自己浑然未觉；改形换态异新命时，还在感叹现代文明的好。佛教不排斥文明，修证的人，当你证到一定境界能去四王天时，会觉得宫殿很不一般。我们现在这个世界原来如此。这真是颠倒的，你都不想多待一会儿。所以，佛菩萨倒驾慈航，来接引我们的主人公。我们的主人公是自性，方便说是神识，是心。把它接出去，不再改形换态，别再租屋子了，这个屋租到期了，“尽此一报身”，这才是我讲这部《心经》要明确的大义：从缘起讲到经名，只是从大义上给诸位略讲。

　　【观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时】

　　“观自在”，观谁自在？首先是观自己的心自在，观世音菩萨观自己自在。化身菩萨说法，不是肉身说法。心自在，不是一句空话，不受三界、宇宙法则的限制。智慧没有达到彼岸，福德没有那么大的能量，自在不了。为什么？声闻、缘觉不行，去不了其它佛国土， 不是彻底的自在，福德慧德不足的人去不了佛国土。观世音菩萨是彻底的自在，十方佛国土，可以随意去化度众生。然后是自己自在，不是别人自在。我自己自在，没证到自在谈不了。我们普通人能不能证到，有修证的人都知道，他的身体在这个世界，身心每时每刻都享受到极乐世界的待遇，和观世音菩萨的“定境自在”完全是一回事。人只要好好修行都一定能达到，是可望可及的事情，可不是“僧道一般同”。如果人人是佛，那我们还修什么？不发菩提心，只成就声闻、缘觉，最后就不得自在。一般人认为“上无佛道可成，下无众生可度”，那我还修行什么？另外，十地菩萨还有一念无明未破，自在有限。只有佛和诸大菩萨是彻底的自在、了义的自在；所以，修行人要累劫修行，积功累德。

　　概括地说，观自在的第一层意思是观我心自在；第二层意思是智慧到达彼岸的境界，圆融无碍。“智慧的彼岸无极限”，是佛的境界。西方极乐世界是从地界方位上说的；从实相上说，也是佛的境界方可知晓。彼岸无极限的境界是圆融无碍，其他人都不能达到自在。《西游记》中，唐僧取经回来到通天河，把经书放到龟背上，最后被掉到河里，这是应了十事九不全之理，现在的法师，讲经说法，都有意无意留个破绽，只是在证悟上不误人。在记忆的问题上可能是张冠李戴，有意无意使的障眼法，我们不要求全责备。你盼出名他怕出名，他的境界和你不一样，他不可能把佛的智慧境界全部说出来。另外，有所言说是显，无所言说才是真，你就那么相信语言吗？《金刚经》是一部破相的经，学佛人不执著，从眼下入手，修禅定从当下开始。你静坐三年五年，若想求善知识请教点什么，法师会告诉你；或者当面指出你的问题或其他一些重话，当头棒喝绝不挑好听的说，明明差了，再顺你意说那还是菩萨行人吗？顺你说是误你。

　　自在智慧达到彼岸，行、住、坐、卧无非是禅，这是在静坐基础上，进入禅定的境界。经常进入定境的人，和观世音菩萨的不受五蕴束缚一样，不管“色、受、想、行、识”哪个方面，包括自心起的念头，什么都不染著。自己的习性一出来，用一句佛号代替它。一定要知道净念不是思维在念，是体内颈部以下、胸部以上，有一个念佛的，绵绵密密，念得非常清楚，而且有规律，大脑一溜号稍有不注意就听不到。一句佛号感知间，这才是禅，才不受五蕴控制，一定要知道是从内心发出来的。能够净念的人什么状态，走路如同风摆柳，轻飘飘、软绵绵，处于虚空状态，感觉不到身体的存在。在禅定中，首先手没了、胳膊没了，最后头没了。佛教有个公案——“我的头怎么没了？”这是什么境界？空的境界，这是在禅定中证得的。有人说，那位法师怎么不慈悲啊？不理人啊？要知道，法师跟你说句话，那是浪费他享受的时间，那是法师的身命财，浪费不起。

　　六尘（色、声、香、味、触、法，）没有了，六根不染六尘，这才是到达彼岸的智慧。十方国土自由往来，自由现身，度脱众生，这种到达彼岸的智慧，是一种超世间的智慧。智慧是哪里来的？是修行证得的。境界是观察到的实相。

　　从空的境界上说“上无佛道可成，下无众生可度”。从实相上说，“上有佛道可成，下有众生可度”，这是让人在空相上无执著。为什么？由于人“有佛道可成”这一念，是空当中一种执著心，“下有众生可度”也是一种执著心。所以，一定要从空的境界上有那种智慧观照。从实相上说，我们天天在干什么？从静坐开始为了什么？这就是“上有佛道可成”，成佛后度众生是自然而然的事情，是未来的事情，不是现在的事情，是达到彼岸智慧成就后自然而然升起的一种行为、一种心态。有种人，一听说“人人是佛”就不修了，就去弘法，在家人有这种状况，出家人也有。从当下开始静坐，从实相上说，上成佛道，成阿罗汉都不究竟，不发菩提心成就不了自己的法身、化身，八万四千大劫后堕落；必须积功累德，广度众生，最后成佛，佛寿无量劫。有人说释迦牟尼佛不也活八十多岁？我不修行不也活八十多岁吗？那是示现尔。不要看佛肉身，那是化身佛示现的。十方佛国土，无量亿化身，佛寿无量，无时无刻不在为众生说法，佛的生命状态就是这样，随时可以化现。人就不能化现，因为人不能给人化现，不具有化现的能量和智慧。人死有的做鬼，只能让家人有病，消耗别人体能，没有别的能力。 并不是鬼让人有病，而是它常在人身边，身体就像贴了一块冰，人体的热能就让它吸去，人有鬼秽病就是这个道理。佛能给人带来能量，法能给人带来快乐幸福。

　　“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时”。一个行字，我没见哪位法师做过详解，都是一带而过，但恰恰这个“行”字是这部经最重要、最关键的一处。“行”是一切修行的根源，信是道源功德母；若信了不行，那就什么也不是。普贤王菩萨的十大愿王，就是告诫众生要行的。信后众生的一切是从“行”字开始的，没有“行”哪来“般若”？一切智慧是从“行”字来的，那么怎么来理解“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时”中的“行”呢？

　　用身体去实践佛法就是“行”，离开我们肉体的实践不算“行”。诵经、烧香、拜四大名山、供养等等不算真行。身体静坐下去，无论你是学什么法门的，都离不开这个事，离开了静坐一事无成，我可以给你下断言。过去有记载，有人念“条埽噶哒”就能念成佛。这样的人确实有，但是特例。因为他傻，什么都做不了，就会念“条埽噶哒”，一念就成。你比谁都聪明，思维那么活跃，你能做到吗？这是中国的一个特殊案例。你让他想金银财宝他不会，而且当你观察到实相时会发现，这个人是多劫修行到这个时候了，你要知道他今生是示现来的。别以为他傻，你最瞧不起的人就有可能是菩萨，你想听什么，他偏不说什么，而说你过失是看你有点造化，点你三言两语重话，你有什么缺点怎么怎么地，你要不识人的话一错就是几十劫过去，最后绕了多少生多少世空过。因为一个“行”字特别关键。听完心经，我们也去“行”，多大岁数也得“行”。大迦叶尊者八十岁开始“行”头陀行。你看那位法师修得很好，你一天也没静坐，他密行几十年了，你知道吗？大迦叶尊者的头陀行都行多少年了。有的人拿着《楞严经》衡量周围学佛人，我讲你连一果罗汉都对照衡量不了；因为佛经说的是四禅天以下的境界。

　　学佛人从当下开始身体力行去坐，有坐就有证，没有证是颠倒的，随众生业报而颠倒。这个世界是幻化的，是颠倒的。我们内心想的随众生业报颠倒，外边所做还是颠倒的，一天不坐，用颠倒知见衡量这个，能衡量的了吗？佛早已证知了这个公式，人却不会用。而用人的颠倒套用这个公式，标准已经失衡，相去甚远。从静坐开始启修。观世音菩萨现的像是结跏趺坐（多数是），观世音菩萨天天在给我们说法，铸成铜像来给我们表法。十方诸佛坐道场，不是站道场，一定要明白结跏趺坐的目的。只有我们去行坐了，才能进入禅定，有定的境界，智慧就自然证得。说来说去，那只是理论研究，理论研究永远不能到达彼岸，永远也不能得到彼岸的智慧。有人问，有的法师教我们去做善事，你怎么教我们去静坐呢？我讲讲静坐和做善事的关系，不去坐的误区在哪里。有人不知道不了解这个法理，认为一句阿弥陀佛，做善事就能成就。我要告诉诸位，做善事不能代替静坐，善事和静坐是相辅相成的关系，有静坐功夫的人，再去做善事，只有这样才能心安稳固；不用担心张三会整我，李四会害我，处处是善缘，无需受良心的谴责。做买卖的为挣钱缺斤短两，你不怨他；自己说过话办过事心不安，你往那一坐就业力现前。不学佛的人，觉查不出来过失。做善事帮助人，周围都是善缘，心情非常愉快。看见要饭的要供养，谁有事能帮一定要帮。但做善事代替不了静坐，只为得到一个好的外部环境，否则的话，你刚一坐，老婆就七三八四的叨咕，你能坐住吗？在寺院有人骂你三分钟，你不起来跟他吵就算你修行很好了。没有一个做善事而得的好环境，我们怎么能顺心修道呢。过去人修行一段时间就去住茅棚、到山洞闭关，就是为了一个好的修行环境。在家人，从做善事开始，有的修塔造庙，有的放生等等，善待周围的人，用善巧语言，什么活都争着干，得到一个好的修行环境。怕就怕有人一边干活、一边叨咕；一边干活、一边埋怨，结果修行环境都被破坏了，别人还不理解。有人认为做善事更重要，就不去静坐了。我曾遇见三位出家人拿着佛像挂坠在大街上要与一位居士结缘；我问出家人这是干什么？出家人说，要度众生就得做善事。我又问“生死事大，做善事就能了脱生死吗？释迦牟尼佛就这样告诉我们的吗？”那三位出家人听后，施礼而去。出家人谦虚的很，在家人也应这样。要知道只做善事不能了脱生死，这只是辅助条件，是给人静坐念佛创造一个方便条件。做善事来自于自己的善言和善念，从心里培养，善念是根，不能做违逆自己良心的事，处处以佛心、菩萨心去善待周围的人。张口说话平平常常、非常柔软，谁听了谁高兴，不说讽刺和挖苦人的话，千万别有“我为人师”想，别总想去教别人；要想“我处处都不如他人”。我劝人穿点破衣服，干点粗活儿、累活儿，自己调转调转，体会体会，我高贵也和别人一样，去掉我慢心；若天天夸夸其谈，都是一些文文的说教，就把朴素的善念给忽略了。善念就是这么培育的，有善念才有善言，说话让听的人都高兴，不伤损任何人，这是讲在家人怎么培育善念。这时才能有善言，让人听你的话生欢喜心。但善言和修道的“棒喝”是两码事，大多数众生根基不够。有人说这个师父挺好的，总也不批评我，我说是因为你不值得批评。举个例子，某家有三个子女，其中一个天天干活，还挨父母的批评，依你们看，还是什么也不干的那两个好，但当家有大事要担当的话，父母肯定找那个天天干活的孩子去。你别看他干活出错挨批评，这是帮助他圆满呢，受到严厉的、狠狠的批评的一定是可造之材。

　　善言善行做善事，受到人天欢迎，各处神灵、天人都欢迎佩服。成佛得做天人师，天人不佩服，怎么能成天人师？修行好的人也可以受天王供养，不是这个人厉害所致，而是他的功德令人佩服；有修为的人，大仙（鬼秽）见了就害怕、就给叩头。有位居士虽然没有一点文化，却能把一些人身上的仙弄走，是她的德行和功德令人佩服，才能让大仙高高兴兴地离体。善心感天动地、龙天护佑、大慈大悲，聪明里面无慈悲。善念、善言、善行，是静坐产生禅的辅助条件，善言、善行、善事是标，静坐产生禅是证悟之本。标本关系，不能本末倒置，两者是相得益彰的事情。一个修行成就高的人，一定说人话、办人事，把一切佛法都渗透到言行当中，化成无声的语言做出来，这样才令人佩服。所以，行非常关键。“观自在菩萨行深”关键在这个“行”字，离开“行”就没有下文，只有“行”才能进入禅定，只有“行”才能产生智慧。我们的善言、善行是“行”的另一面、是标，发菩提心到三果罗汉圆满时再发，在禅定之前可以去静坐，去住茅棚，然后再到世间去“行”。

　　一个“深”字，怎么来理解。是“深”就不是浅薄的智慧，是“深”就不是初行的智慧，只有到达深禅次定的境界，才能到达彼岸。进入一果罗汉是浅禅次定，一地菩萨是中禅次定；到达十地菩萨、等觉菩萨时是深禅次定。深禅次定的表现是时间很长，可以几劫、几十劫坐道场，阿弥陀佛十劫坐道场。浅禅次定的表现为，走路可以禅定，吃饭可以禅定，看电视也可以禅定，气脉停了，自己清清楚楚，心里一句佛号绵绵密密，持续十分钟左右。有修行功夫的人，行、住、坐、卧都可以进入禅定。三车和尚的公案，别人看他似在睡觉，不知他可以睡中进入禅定；有人躺在那里却睡不着，夜不能眠，睡不着还闹心。有的人做梦，说给我解释解释，这是凡夫一个，还谈什么证悟！别看人睡觉也打呼噜，睡一宿只觉得像几分钟一样，进入禅定，享受着别人无法想象的快乐。这是学佛的人百分之百能达到的境界，谁实修谁就能得到这种禅定。

　　“般若”是梵语，译成中文是“智慧”。从广义上说（或者从大的方面说），从一句南无佛开始到成佛的那一天，整个过程都是“行般若”的过程。修行人虽然乞食化缘，一句南无佛号，开始进入般若状态，开始自觅“衣中珠”。有人感觉念佛号时一句一句好像都往心里装，那是我们平时经常念南无佛得来的；狭义的“般若”，是从新发意菩萨开始直至成佛的过程。人和人不一样，各有各的因缘，有的今生去坐就能成就品位菩萨，看自己坐的怎么样，实际上这个过程当中就在行智慧，也是积功累德的过程。例如，人从幼儿园开始（有的是胎教）的整个修学的过程都是培育他的智慧，不可能一个人在深山里出来就是博士后，从开始到有结果的过程都是般若。智慧是什么？智慧是功德圆满时了见佛性，智慧是自性具足。修行过程当中就有功德，做善事的过程也是功德，只是不让人贪著；智慧是超越人思维的灵感，是一种觉知，是神识本身具有的，是自性本身具足的能量，是万能的本源，也是彼岸无极限的。整个宇宙是法性身毗卢遮那佛在那支撑着呢。这个世界是五火神下界，各有各的神在那主宰着，这都是禅定当中依靠智慧所观察到的。四果罗汉能观察到八万四千大劫以内的事情，佛能超越，这才是彼岸无极限的智慧。什么是方法（技巧）？佛教认为是“善巧方便”。具体的说，就是根据什么人讲什么法，是智慧的显用，而不是智慧的本源，讲“善巧方便”的根本是智慧。佛、观世音菩萨的智慧我们现在不具足，那我们世间人应具有的智慧是什么？我问一个人“什么人最有智慧？”能找到什么人最有智慧，就知道什么人最愚蠢。如果光在理论上研究，肯定回答不了，所以不要把智慧和现实生活隔离开来，这个人没能答出。我告诉他，“欢迎别人帮助他的人最有智慧，也就是欢迎批评你的人，微笑面对天天给你出难题的人和说你不好的人，能做到这些的人最有智慧。反之，拒绝别人帮助的人最愚蠢。”你学佛别人帮助你，说你某某地方不足，你的“知见障”很严重，你能接受吗？观世音菩萨化成一个乞婆，到你跟前考验你，你能接受这种反面帮助吗？张子房他师父让他拣三次鞋，他都恭恭敬敬地把鞋递给师父，他师父才把治国之术、治军之术传给他。所以，拒绝从反面帮助的人最愚蠢，捧你多高，摔的多狠；经常从反面给你提出意见的人，让你时时注意克服自己的过失。谁要是说你三言两语，你就脾气来了，嗔恨心上来了，能说你有智慧吗？说智慧不是智慧，做智慧才是智慧！谁要是批评你，正是从反面帮你。佛说提婆达多的例子，正是这个道理。现实生活中，对手高，才能成就英雄，你的对手多高，你的本事就有多大，你要是不能克服自己的反面，不但没智慧，而且后果很可怕；若是还不改，将来地狱会帮你；你不是好嗔恨吗？让你脱生成毒蛇、毒虫等，非得把你的过失矫正过来；你有能耐你好斗，就让你脱生成修罗，让你天天打架直至业了为止。学佛的人不拒绝任何从反面提出的不同意见，而且还要热烈欢迎、由衷感谢、欣然接受。你帮助人的时候，千万不要帮倒忙。有的人不知道对方是什么状况，也不知道他的根基怎么样，就劝他学佛。我们帮助人的时候，要注意效果，如果一个人根基不够，若劝他信佛还会落埋怨。

　　智慧和德是什么关系？智慧是功和德的结合，慧德和福德的结合才是功德。什么是“功德”？功德是具足不同道位的条件。若证得品位菩萨、品位罗汉，本身就具足那种功德，有这个功德才是真功德。做点善事也不说，做无名英雄；帮助他人不被人知道，这样去帮才是真功德。若做些善事，恐怕别人不知道，被妄想所转，就变成了所谓的“人天福报”，人天福报很可怕。有智慧的人，才能行德事，做有德的事，普通人说你有德，是指在家行孝道，对子女要慈，夫妻行平等爱，对邻居能帮的帮，而不是挑剔。做事不损人利己，做官有官德，为老百姓做点有益的事情，不光说不练，不坑害老百姓等，这样才能培育自己的德本。

　　学佛人从一句南无佛开始，放生、供养等等，这样培育才能逐渐增长智慧。禅定到一定时候，无我想，对帮助别人无求想，天天行好事、做好事，不图名、不图利，不求回报，这样的人是行菩萨道。有偈云：“众善奉行似无难，随喜功德乐人天。你善我善大家善，一善再善善无边。”特别是菩萨行人，帮完你无声无息地走了，都不知是谁。在家人容得下一人是好夫妻；容得下丈夫、妻子、儿女是好家庭；容得下双方父母是行孝道，这是德；能容天下众生者是菩萨；能容宇宙众生者为佛。众生无论造作什么恶事，都能容，就有这么大的容量，就是行菩萨道。做极恶事的人死后为鬼，鬼死后震碎为渐，千佛出世再转为人，佛都给一次机会重新生还为人。佛的德就这么大，衡量一下自己，别人有个小过失你看得比天还大，自己的过失再大，也看得比针还小。人的一切善行、善言之本，是善心为德。菩萨的慈悲愿力是德。六道众生，恶鬼是奸猾之徒，损人利己是奸，会算计、很乖巧，但有地狱等着呢。凡是进监狱的人，他敢杀人偷财物，都由于他没德才造作这么多坏事。智慧有什么作用；简单地说，在修行的过程当中，少走弯路，少受外界惩罚，不受六道惩罚，菩萨有智慧可以常在佛的身边，佛有智慧与宇宙同存，常寂光净土，常乐我净。智慧的功用永远也说不完，从过程当中不犯过失，到成功之后还能享用。

　　净念相继是从静坐开始，心无杂念，弃转习气，净念后由轻安到法喜，禅乐为食，法喜充满。若没做到这点是做不到静，静是净念的开始。由身体为第一需要，所以行才有智慧，从静坐入手，佛号不静不入心。所以佛说，静坐一须臾，胜造七宝塔，一切功德从行开始。怎么才有智慧，从静坐念佛开始就会有智慧。

　　“波罗蜜”为梵语，释为“彼岸”，是究竟，在宇宙中是究竟，从地界上方便说是极乐世界，新发意菩萨奔向彼岸时，道不退转。让他停留不学佛，他不干。平常人遇到困难就转弯，前进一步退两步、三步，有的一退几千年。声闻、缘觉难发菩提心，关键是因为遇到自身困难，如吃苦奉献不讨好，再加上自身的烦恼。为什么遇到困难就退转，因为没有到达彼岸的智慧。包括六地前的菩萨，在转人身的时候，遇到困难有退转心，但不退道。

　　“波罗蜜多”是无极限。什么多，佛教认为智慧没有边际；道家讲大道无有涯际，但有边际。有很多的含义，我简单说：

　　一、时间多，进入禅定功夫时，几劫几千劫。

　　二、内容多，凡夫—声闻—缘觉—菩萨，直至成佛的整个过程，各有因缘内容。

　　三、智慧多，从一声南无佛开始到声闻，缘觉，菩萨，不同时间包含不同的智慧。

　　四、众生的心多，去掉我、法二执的心，即差别心、执著心等等。从凡夫到成佛有很多阶段，佛去掉了这些习气。观世音菩萨以三十二相身度众生，这不是心多么，观世音菩萨没有千手千眼，能称千手千眼吗？观世音菩萨心多是智慧多，观世音菩萨依心而现身，以什么身度众生就现什么身。

　　【照见五蕴皆空】

　　“照见”不是眼睛看，是我们的身体进入禅定时，我们的神识观察的世间的事物，是“照见”；“五蕴”是“色、受、想、行、识”。在定的境界上，连名字都不可得。人进入禅定中，一念就出定。进入禅定只是身体在无限畅快，一句佛号，似念似不念。才能“照见五蕴皆空”；“五蕴”可怕，“五蕴”召至“五浊”，即劫浊、见浊、众生浊、命浊、烦恼浊。我们五蕴不空，逃不出五浊恶世，必须空掉五蕴，才能进入禅定境界；所以，禅定太重要。“照见”是回光返照，照自性，性里无五蕴，真空无尘埃。当我们进入禅定时，哪里有一点尘埃，天下都没有事了。成就了报身，还得成就法身和化身。大乘人和小乘人的境界不同，大乘人知道进入这一境界继续戒修。只有报身进入这一境界，才能成就法身和化身。要成就那两个身，就要发菩提心，发菩提心不是用嘴发的。一切苦皆由五蕴生，五蕴来自六根；六根即眼、耳、鼻、舌、身、意；六尘即色、声、香、味、触、法。六根对六尘，六尘对六入，六入后累劫无明外现，为习气妄见，妄念是颠倒知见。一切的习气、妄见是五蕴里出现的状况。禅定里面有空的境界，空后方识“真我”，识“假我”，方可能解脱、逃离轮回之苦。当进入禅定时，自己的神识出去，看到自己的身体是一堆臭肉，坐也好、躺也好，清清楚楚是什么状态。自己知道是假的，但是成道修道还得善待它、维修它，利用它，用它修行，脱离六尘，不受外界所染。五蕴皆空，才能逃离五浊恶世。所以，才有“照见五蕴皆空”。

　　【度一切苦厄】

　　要知道我们的身体是五蕴的资本，一切苦的苦本。因为身体有神识，有七魄住体——心、肝、脾、胃、肾，各有功用；还有意根，天天帮人打坏主意，性根天天帮人想不该想的事情，身根沾染世间的花花绿绿，也是六道轮回之本。身体造作，六贼当家做主，天天帮人打坏主意，身是苦本。有人会说，那我不要这个身体了，可不可以呢？不要身体就是中阴身，中阴身有识五蕴，是鬼；横死的人为鬼，鬼更苦，大庙不收、小庙不进，还没到枉死城，天天受罪、苦不堪言。

　　【舍利子】

　　释为佛子，舍利是佛的功德圆满所成就，广义为佛弟子。

　　【色不异空，空不异色】

　　本源自性，有形就是假相，无相才是真形。一切物体与空不染、不碍、不排斥，当我们的神识观察到世界的一切物体时，什么都不能阻碍，神识穿墙而过，对世间的阳光、雨露、美色、财宝皆不感兴趣。神识与这些就像水和油不染一样，不受其影响，一切有形有色的物体与它都不排斥。色的境界不受空的束缚，而进入定境，这就是“空不异色”。众生逐物心生，颠倒妄见，随物流转；空的境界不见物生心，不随物生心，而心能转万物，空能转万境。

　　【色即是空】

　　对身体而言，身体是色的存在，空是身体禅定的境界，无有身体，就无法进入空的境界。首先，没有身空，谈不上意空。空的过程是：身空、意空、心空、性空。神识离体，借假修真，还得利用这个身体，积聚功德，完成人修行的任务，这就是“色即是空”；证得身空，感觉不到身体的存在，大脑停止思维，正是六祖大师“本来无一物，何处惹尘埃”的境界。我们的身体是禅定的载体，我们的身体与宇宙相通，进入这一境界的高僧大德都知道这个境界。我们学佛人不是空谈的，证得时都有这个境界。到四果罗汉时，执著这个空的境界，执著身空、意空、心空，而不愿去度众生。这时，多说一句话都是以“身、命、财”为代价，以损失禅乐法喜为代价，所以说发菩提心很难。

　　【空即是色】

　　空是身空、意空、心空、性空，观世音菩萨及诸大菩萨才能证得性空，性空方能成佛，没有前三空就没有性空。

　　如一杯带有颜色的水，水和水之间有颜料，整杯水中有一种淡淡的颜色，但肉眼看不出缝隙来，这就是“空即是色”，两者互相包容，水又可蒸发出去。因此学佛人要善待自己的身体，别学佛几天这不吃、那不吃，黄脸病殃殃、走路恍当当，一看你谁还学佛？学佛的人，一定要身体健康、精神饱满，让众人看到学佛好。进入禅定，必然出现境界，当一个人禅定到一定时候神识要出离肉体时，眼睛睁不开，即使晚上出来，也睁不开眼睛。为什么说“天堂有路你不走，地狱无门自来投？”就是因为我们神识到了外面睁不开眼睛，就像一个长时间在井下采煤的人，出井也不能马上见光。必须经常定空出体，才开天眼、慧眼。修证是积聚能量，精化气、气还神、神还虚、虚还无（道家到此）、无还妙有。神识才能看见物体，“照见五蕴皆空”。一开始耳朵如聋如哑，到了其他世界，由于功德不够什么也听不懂，不要以为定后什么都有，开悟是学佛修证的开始，还要靠自身去行证，还得靠积功累德，自然去打开，观世音菩萨绝不会帮你把眼界、耳界打开。

　　【受想行识 亦複如是】

　　受想行识互相不排斥、不碍、不染污，这时言语道断。在定的境界不需要语言、音声。如果产生思维，定境马上就被破坏，有人执著念某本佛经，我说黑的是字，白的是纸。言语道断，往生极乐世界佛国土，不是靠音声说去的，都是神识自己证得的，都是自身的自性证得的。道不需要言语，佛也不能把谁“说”到极乐世界去。所以佛说，千劫多闻，不如一日修无漏学。言语道断、有念无空、定中无造作，空境习气不改，有偈云：“向前不如退步，做作不如自然，同居身努力，同住心向前”。我们前进不如让一步，把方便让给别人，把功德、善事让一让，你为学佛做作，你为做好事而做好事，被相所转，色、受、想、行、识全体现。

　　【舍利子，是诸法空相】

　　人、法皆空。人空、法空，当进入禅定以后，觉察不到身体的存在，是人空，定中无相、外现身相，诸相非相，即见如来。觉察不到身体的存在，心无染。这个世界诸相是法空。神识不受诸法，对身体不受控制。没有修行的人出离肉体后，看到的这个世界就是大火等。人、法不空，六道不尽；法中有你，才受五行所控；法中无我，才能回家乡。“诸相非相，即见如来”。出定的人，对这个世界的事物如何去面对？好事让给别人，好事是别人的，功德是别人的，坏事是自己的，这是转境。“诸相非相”，也是对“无常”讲的，这个世界什么都得变坏，贤劫结束后，这个地球一道流光就化掉，重新化现宇宙。修行到这时，才能见到释迦牟尼佛的化身。在定的境界上，也没有诸相，有人看到这看到那。确实，天上的秘密不让你知道，临回来的时候，有人一定请你喝一杯水，让你忘掉这些事情；但不让功德大的人喝。学佛的人要知道，诸相非相是诸法空相。当到地府去，开始是领着你去，后来是自己去，看到你的家人，他们如聋如痴，想救他们都救不了，阎罗王是菩萨做，牛头马面是菩萨做，鬼王是菩萨做，他们的神通、能量、智慧都比四果罗汉高。

　　【不生不灭 不垢不淨 不增不减】

　　生灭是什么，在定中，法无生灭。太阳从哪里出落与他没有关系，他也没这个概念，这个世界的一切有为相，都对他不起作用。定中无生灭，这点灵光是道上来的，小乘人执著时就进入四果罗汉。虽然定中无生灭，我不应舍离这个肉体，我不该舍离众生，应做一些有意义的事情，让众生都觉悟，到那时侯才能分大乘、小乘。就像小孩五、六岁的时候，哭闹着说，“我可不要媳妇儿！” 没到时候，没资格说这话；到时候了，再考验你，看你能不能做到。生灭是对立的，有生就有灭；生灭是法则，是规律，谁也改不了，是诸神秉承佛的旨意，在执掌着，我们必须依照毗卢遮那佛的法则办事，非想非非想的天王也改不了，必须依照法则办事。在定的境界上，没有对立的问题，没有生灭法，不见“无常”见“有常”。我们的心性、神识，你承不承认也是旷世而来的，你觉不觉得它也存在。凡夫一到望乡台上就痛哭，挣的那点家业都让子孙败坏了，见到七殿阎君时，无话可说，都有这个过程，你是意识不到。有身体在、有口气在，你可以忏悔，可以改命，气断就要受报，这是生灭法则，没有诸佛的恩典谁也改不了。这段生命已定，借寿的人要还帐的，来生脱生成动物，也得短寿，那是高利贷。在定的境界，性无生灭。照见性无生灭，异形换态，连年不断换房东，到这个境界，“菩萨畏因”，做一件坏事都有因果跟着，说句过头的话我都不干；给我一万块求我，都不骂你一句，我真做不到。

　　“不垢不净”，定中法无垢净。垢净是生灭法，不究竟，就著两边。六祖大师云：“不思善、不思恶”，不见世间过。让你停止五蕴，在性上无垢净想，能证到吗？菩萨境界是空的境界，知道不见世间过，只有如法不如法，知道什么是智慧，什么是愚痴。在性上没有垢净，一些学佛的禅师讲，我从空中来，我到空中去。有化身成就的可以超越，世间有这样的人，只是人家不露相；出世间后，才知道佛妙、法妙，不是剃光头就是法界真僧，真僧是菩萨，具足僧性功德才是真僧；所以，佛现僧相接引人。真僧是佛、是菩萨，你知道这个人多少世、多少劫出过家，大势至菩萨今生就现“在家身”在这个世间做善事，你能说他不是真僧？有人说那个法师怎么不出来弘法呢？你知道吗，人家在其他佛国土、其他星球随佛教化多少菩萨呢。要懂得这个“僧性”功德，人不知道的事无量无边，我们的肉体无论如何也带不到极乐世界；但身体缩小后，可即身成就。有修行好的，身体可以虹化，依世间眼光看，他是在家人，不现僧相，但他具足真僧性，不执著表面现象的话，他就是真僧。观世音菩萨现乞婆相，你能说他不是真僧吗？这是没染污的，你谬、他过，一个都没看见。天下一切的恶事皆是因果，只有佛的慈悲力可以化解，想用战争制止战争，战争还是要发生，以恶报恶，行不通。

　　“不增不减”，诸法无增减，千古如此，只有无常相，诸法无常相，动是经常的，静是暂时的，诸法也是这样。你念“阿弥陀佛”，没增加什么，不念也没减少什么，地球人再多也压不沉，没有变化的；相是法则产生的，再者说，虚空无增减，自性无增减，自性不因时间长而有增减，法无增减，本身具足，只是我们无名烦恼没有去掉。在定中，本不是因为我知道早而增加，知道晚而减少，只是没有变化的相。

　　【是故空中无色 无受想行识】

　　定中无五蕴，神识不能感知五蕴，对色不起心，这就为“是故空中无色”。在证得空的境界当中我们的身体留在这个世界，我们的自性、神识，不受色的控制，可以离开这个世界到其他世界，到其他星球。不同星球的引力不同，有的星球上你得蹦着走，蹦即飞腾，只有前后平衡，没有左右平衡。到那个星球就要遵守那个星球的规律，才知道我们的色相都保留不了。身体是这样，是空中无色，在定中产生空的境界。定的境界是“人面桃花心无赏，美味佳肴性不参，明月自在清凉处，法喜充满无话言”。那为什么得定的人还要住世呢？“觉悟有情因缘事，法忍四相存世间”。我们的身体是四大合和，在法之中，得无生法忍，存在这个世间，学佛修道，化度众生。

　　【无眼耳鼻舌身意】

　　我们的身体是法相，神识离不了法相，离开世间相不起作用。而自性具足功能，离不开这个法相；若想我们的神识离开肉体，离开“眼、耳、鼻、舌、身、意”，活着就往生，就必须去修证。我们天天活在颠倒之中，他不当家做主，就不能离开这个世界，若不离诸法相，就离不开这个世间相。神识一旦离开身体，离开这个世界，这个相就没有作用了。相灭就像牛骨头、马骨头、人骨头一样，人活着时，要利用它修，有作用，神识一旦离开肉体就无作用了。我们体内为什么有“眼、耳、鼻、舌、身、意”？因为体内有七魄相助，肝主目（肝藏魂）、肾主耳（肾虚耳鸣）、心主舌、肺主鼻、脾主唇（消化），另外性器官和意根这两个魄在帮人打坏主意。断七魄，必须先从这两个魄先断，七十岁、八十岁的人说自己见钱不亲了，见色不起心了。但身断是强断，嘴上断了梦里还有。魄元神住体，帮人体内器官发挥功能作用。学佛的人要知道，进入禅定以后还必须积功累德把魄回归本位，各回天界，才能谈得上“跳出三界外，不在五行中”。肝属目、肺属金、肾属水、心属火、脾属土，各有所属，受五行控制，相生相克，七魄牵着人走。地府那个魄不断，其他魄断不了，学佛人不禅定，不超越身体，不把“眼、耳、鼻、舌、身、意”空掉的话，六道轮回，无有出期。

　　【无色声香味触法】

　　“色、声、香、味、触、法”是六尘。我们天天被六根牵着走，想吃好的，好听不好听，好闻不好闻，有六根才有六尘，有六尘就有六道轮回，无有出期。定中内无根，外无尘，全部空掉，才能脱离六尘。“跳出三界”不是说的，是证得的。有化身成就的人可以喊这话，没有化身成就自称“跳出三界”就是大妄语成！学佛人，内无身心，外无世界，定中无六尘。人可以分男女，在神识出离以后时，性上没有男女相，明白原来我的自身神识是这个样子的，原来这些诸相是牵引我进地狱的因缘，才知修行最好、进入禅定最好。我们在这个世界，怎么修行快呢？修忏悔法。忏悔法是随修行人生生世世的，修忏悔是正常的事情，十地菩萨还有一念无明，还得忏悔。遇到事情只找自己的过失，先说自己的不如法，让别人高兴，求得别人的原谅。我们无量劫的业力，天天忏悔也忏悔不完。我们该忏悔的要忏悔，不知的也要忏悔。发菩提心时，必然要修忏悔法，度众生要靠慈悲力，看谁的根基成熟了就度谁，绝不是看谁掉眼泪。乘愿再来的人，证得无生法忍，才有这个能力。

　　【无眼界 乃至无意识界】

　　第一， 眼是贼，意是六贼之首，意是障道的魔根。无量劫来，自迷我们的

　　归路，这是眼和意的功用。怎么个“无意识界”？定中眼根具足。心头山上一道光，中阴身见光眼睛一闭就自投地狱；行善的人，看见大道，童男童女接引生天。修行上在进入中禅次定时，往来娑婆世界，观见月球上的生命以不同形态出现。世间人研究月球有没有生命现象，而我们当中就有从月球来的。学佛人的神识到那去什么都能照见。还有的学佛人观察宇宙怎么那么蓝呢，那是生天的境界，别做圣解。

　　第二，遇境无心。不要看谁都比我强，学佛人不见世间过，对世间顺逆二境不贪著，那是一种功德，这是遇境无心。不染著、无眼自明、这是真明。无意真般若，我们在定中，自性具足，眼睛是学佛人的障碍，但闻、思、修又离不开它。《维摩诘所说经》中说，哪里是我们的转身处？魔王最盛的地方是；五蕴盛处是；六根动处也是。别看六根不好，学佛离不开。无眼自明，无意真般若，必须把假的翻过来。

　　【无无明 亦无无明尽】

　　无明即烦恼，业障是也。业障是什么？八苦（生、老、病、死、爱、别、离、求不得）是造作的业因所结的果。业障可消掉，方法是：忏悔、静坐、念佛、诵经佛光照触，这是快速的消业方法。光忏悔不静坐念佛不行，必须静坐念佛。一定要该忏悔的忏悔、该静坐时静坐，身体不能搞垮，别起“贡高我慢”心。什么是秘诀？久坐是秘诀！

　　亦无无明尽。事事无心，无分别，能转万物。我们的心在万物而不被万物所转，善事好事，随喜不能高兴。否则乐极生悲，你高兴就有不高兴的事矫正你，一矫正你就起嗔恨心。终日吃饭不食一粒米，终日穿衣不着一缕丝，这是禅定证得空的一种境界。再往前才是真佛无相，光灼灼、赤条条，圆融无碍，定中不觉无明，也没有无明尽，也没有时间的概念，也没有思维想。修好的人，受天人供养，宣化上人，自称是墓中僧；就是活着往生极乐世界，而肉体还存于世间，修持当下活死人。“真我在家乡，真我在性中”，观世音菩萨能证得的，我们也一定能证得。只是肉体的四相存世间，七魄都回去了，还有心吗？你没静坐能证得到吗？

　　【乃至无老死 亦无老死尽】

　　我们的性不觉老死，定中的一刻，超越生死，无老死。我们这个性无量劫中，虽然换房子，但房东没换过；所以不觉老死；也没有老死尽。是性无老死、神识无老死、心无老死，从无量劫中来到无量劫中去。心著诸相是凡夫，从修行上说确实如此；若心空诸相，就奔四圣道去。

　　【无苦集灭道】

　　菩萨境界可空“苦集灭道”，早已超越“苦集灭道”，菩萨无苦。“苦集灭道”是小乘人的境界，只有修证可灭苦证道。所以让小乘人发菩提心难，知道不究竟，但发菩提心要以身、命、财作代价。读《妙法莲花经》可以看到有三人修道，一人发心，供养另外二人修行，最后那二人修出去了。回过头来，二人脱生成他的儿子来度他，见佛闻法也修出去了。所以有“佛法不现前，不得成佛道”之说。菩萨早已超越了“苦集灭道”，定中没有“苦集灭道”境界。这里虽然没说，但还应理解到无十二因缘，根尘不偶，无六入，无五浊。辟支佛境界高于声闻，辟支佛知苦本，十二因缘是苦本；所以，这里没有说十二因缘。辟支佛若这样不发菩提心，虽证得空的境界，但功德不具足也不行，不能成就自己的化身、法身，必然借人的房子，毗卢遮那佛是大房东，不是自己的国土早晚得给别人腾地方。

　　【无智亦无得】

　　智与愚相对，无智即自然，又具足一切智。一著两边出不了三界，我们的自性没有智慧之想，也没有高兴不高兴。在空的境界上，正如六祖大师说的“本来无一物，何处惹尘埃”；又如宣化上人说的“我从空中来，我到空中去”。得与失相对，无得是真得。自性没有得与失想，性无诸相。有得就有失，有多大便宜占。就有多大的亏吃。明里吃亏暗里填还，若不是好道儿来的钱，不是老婆病就是儿子病，或子孙败坏殆尽。这是神力的自然调整，人善人欺天不欺。所以无智是真智，无得是真得。功德具足，才能出离三界。

　　【以无所得故】

　　一是去掉贪。我们在定中无贪，在一本书上看到古有一法师，贪善境界、贪讲法功德，讲的天花乱坠，但自己没有证得，因贪讲法而堕落牛道。为什么讲法讲到畜生道去了？因为有贪著，自己没证得，没有讲出佛法真实义理，贪名、贪求众生的供养，没有功德抵消掉。钱是业报，必须得还，要受报。我告诉诸位，“上无佛道可成，下无众生可度”，让人去贪、破执；让我们不求名、不求利、去弘法利生，不求成佛，不求度众生，只去修证自己，默默的去行、去坐，就自然而然的能成就。这个贪著之心不好去，在梦中贪著也有业报，也是犯戒，贪善境界最可怕。修好的人看见自己的肉体在睡觉，而神识出来在肉体之上十公分的位置静坐念佛。

　　二是去掉我相。有我罪即生，是我们的身体贪著诸有，要去掉贪、去掉我，这些是一切罪业的根本。贪著功德、贪求供养，就有人天福报，人天福报最可怕，有地狱、畜生道跟着，这些都是超越人思维的法则，不好理解。所以，六祖大师说“我度的是上上根之人”。

　　【菩提萨陲，依般若波罗蜜多故】

　　古德讲：“一年学教，不如一日修道”。千劫听慧不如一日静坐，修无漏学。听慧是听别人的，是画饼充饥。菩萨依着彼岸无极限的智慧，这里讲的是以证得人空、法空为菩萨，报身享受到无比的快乐。观世音菩萨的报身在极乐世界无比快乐，卢舍那佛是这个世界的主宰，都是彼岸无极限。所以，要想成就就要静坐，定空生般若。

　　菩萨依彼岸智慧具足的原因是静坐念佛。学会静坐念佛没有白听，功德不可思议。思维听慧是画饼充饥，肉体一灭就什么都没有，静坐念佛不去三恶道。光做善事、好事，没有静坐念佛，死后只能到四王天，忉利天都去不了。我观察到很多人，一生念佛，有的从十八、九岁开始信佛，没有静坐，都在四王天做天民，享天福呢。所以一切智慧从静坐念佛开始。

　　【心无罣碍】

　　心外无法，心外无相。这是菩萨的心，不是众生心。

　　【无罣碍故】

　　心外无法，心外无相的原因。向自己的自性观世音内求。我们的神识去掉业报，业报减少时，证得福慧就能出离世间，静坐念佛是向自心求，游四大名山都是向外求，只有心外无相真般若。

　　【无有恐怖】

　　自性清明，有什么可以让自性害怕的呢？一切都无所畏。业报重的人越怕越有鬼，活着时这个不信、那个不信，有个人就是这样：刚作完手术，一闭眼睛就能看见有几个挎着筐的人来向他讨债，他很恐惧。内心有修证的人，神识出离肉体后清明自在，火不能烧、风不能击、刀兵水火都不起作用，真是如此，真实不虚。这里的恐怖是惧魔，要知道魔是我们的真善知识，是从反面帮助我们修道的朋友、兄弟姐妹。一遇到逆境界，就发脾气，这可不行；你要把制造恐怖的人当作帮助自己的人，是从反面帮助自己呢，是以赴地狱、去六道轮回作代价。所以，一个从反面帮助过你的人，要真感谢。《妙法莲花经》中，轻视一位常不轻菩萨要二百亿劫不闻佛法。菩萨行人不恐怖、不惧魔；否则，有谁还修菩萨行。恐由想有，怖由相生。

　　【远离颠倒梦想】

　　梦想就是幻想，人颠倒、法相颠倒，产生不真实的想法，即生死诸有。这个世界上的人，由业报所生，受业报而来。这个世界设有各种迷魂阵：酒、色、财、气，花花世界，六道众生业力感召。可是，肥猪在圈里笑老牛，“你看我多好，吃完就睡，你还得下地干活。”认为猪比牛强，但几个月喂肥了就会被杀掉。当自己觉得比别人强时，就颠倒了。要时刻提醒自己“我谁都不如”，这样才能接受别人从反面帮助。远离生死，感召无生死之身，才是我们修行人所要达到的目标。我现在的两位师父，都往生到兜率内院了，这个世界上的人就有活着往生极乐世界的。远离颠倒，就是远离轮回，感召无生死之身，得变异生死之身，是我们学佛人应知道的。在修菩萨行的路上，就容易远离颠倒梦想。明心无颠倒，见性无梦想。

　　【究竟涅槃】

　　涅槃是不来不去、不生不灭。菩萨究竟成佛，与宇宙同存，寿命可以超越无量亿劫，没有休止。菩萨行人必然成佛，阿罗汉寿八万四千大劫，是有余涅槃。菩萨行人知道“上有佛道可成，下有众生可度”，是实相。“人人是佛”是理性。“上无佛道可成，下无众生可度”，是空的一种境界。我就是一个凡夫，我可不敢说我是菩萨、是佛，我只是与诸位共参共勉。知道实相的重要，不走偏。一有幻想，就走偏，这就是“涅槃路上无朋伴，大道无人我是谁”。善知识是在学佛路上引导和引领你超凡入圣的人，但不能代替你修行，谁修谁证；谁证谁出世间，无人代替；进入涅槃，无人代替；你是你，我是我；涅槃大道上没有你、我想。在世上，善知识可以带你修证，进入涅槃。

　　【三世诸佛】

　　简单地说，佛以“千佛出世”为一劫，“三世诸佛”即，一、过去劫：即庄严劫，也是千佛出世；二、现在劫：是贤劫，也是千佛出世；三、未来劫：是星宿劫，也是千佛出世。在这个世界示现成佛的，都是化身佛，真正的报身佛不来示现。那怎么感召到恭敬三世佛呢？做无心道人，与心无心是过去佛，就等于观见过去佛定空中。坐得住，寂然不动，就等于观见未来佛。应现三昧现在佛，不证得三味是妄想。

　　【依般若波罗蜜多故】

　　过去、现在、未来佛依具足彼岸无极限智慧的原因。

　　【得阿耨多罗三藐三菩提】

　　在这里“得”当“证”讲，是证得无上正等正觉；是广大正念、正行。真佛无相，又具足一切相，报身佛有相，极乐世界无量寿佛，大宝莲花中卢舍那佛，东方净琉璃世界消灾延寿药师佛，都非常庄严。学佛修到十地菩萨时，佛自然会让你见到，真得真有。真佛无相，又具足一切像，是化身佛。

　　【故知般若波罗蜜多】

　　因为证得了彼岸的智慧，智慧方能成就佛道；不能得到彼岸智慧，不能成就佛道。基础是从一句南无佛并静坐开始的，离开世间的南无佛、南无法、南无僧，就无出世间智慧。怎么理解“千劫修道，一时悟道”？悟道就是证果，证果就有功德，有功德才有“往生”的资本。“一时悟道，千劫行道”，悟道不是修行的结束，而是行道的开始，又去千劫明白行道。你肉眼看不见，谁悟道行道，这个人多少生多少世都在出家修行，今生虽现白衣像，你不知道他正在其他星球随佛给菩萨讲法。你看不到谁千劫行道的因缘，你也不知道谁一时悟道。

　　【是大神咒】

　　“般若波罗蜜多”是什么咒也不能和彼岸的智慧相提并论，彼岸智慧威力勇猛，魔军自破。自证菩提是智慧，百邪不侵。我们天天和魔子、魔军打交道，首先是败在自己的心魔上。咒能约束邪魔，所以观世音菩萨说“是大神咒”。

　　【是大明咒】

　　大明咒，具足广大光明、威力无比的智慧力。具体地讲，如六字大明咒，“唵嘛呢叭咪吽”，有巨大威神力，能摧毁一切魔障，常诵“大明咒”，不堕地狱、不堕畜生，有破魔军的功能。

　　【是无上咒】

　　自性具足智慧才称得上无上咒。

　　【是无等等咒】

　　此咒无有等齐之咒，什么咒也比不上彼岸的智慧。佛咒不如自性咒，什么咒都不如自性咒，自性的咒是具足智慧的源泉，不受任何限制，如同自性观世音，一切的魔蕴自破，一切智慧自然流露。

　　【能除一切苦】

　　一切苦要自己除，般若才能除掉这些苦。要自己用智慧之剑去除自心魔，才能破魔军。天天念这个咒不是般若智慧。要以智慧去除一切苦，般若智慧能转化一切苦。

　　【真实不虚】

　　如语实语，出世间法，诸法实相；世间法，诸法空性。观世音菩萨证得了这个境界，无条件地供养给众生，修证的人把这些无常的诸有相看破，不染、不著、不排斥。空性是对“无常”讲的，也是对自性本空讲的。

　　【故说般若波罗蜜多咒】

　　因空可入道。由于这样的缘，才说这个咒。

　　【即说咒曰，揭谛揭谛】

　　揭谛揭谛是人空、法空。世间由禅定修行开始，是“金鸡三唱罢，拥出一轮红”。修行人进入禅定，快要出头了、快达到彼岸了，要往生极乐世界了。将来要倒驾慈航，回来度众生。空可破我、法二执。我、法二执一破，消息自然来，不需要别人传。

　　【波罗揭谛】

　　彼岸的菩萨真空存妙有。妙有是身妙，禅乐为食；妙有是心妙，报身享受，报身庄严，有福、有享受，法喜充满性妙，法性身妙有是功德具足。

　　【波罗僧揭谛】

　　彼岸的佛菩萨是真僧。佛是真僧，佛的境界是真僧境界。要靠禅定的智慧，证得僧性自在，成为真僧。再做众生的载法者，是波罗僧揭谛。菩萨也是载法者，发菩提心的人，默默奉行的人都会成为载法者。

　　【菩提萨婆诃】

　　“菩提”象征出三界。“菩提超三界，无生脱五行。”无生不受五行限制。“萨婆诃”是极乐无尽，无我、法二执，成为真僧，成就法身、报身和化身，享受极乐无限，与宇宙同存，没有穷尽的一天。我们学佛人的这种享受没有尽期，靠的是智慧。从一句南无佛开始，进入智慧。从静坐开始，进入智慧。特别是从行禅定开始，进入智慧。我欢迎各位都能早早地进入智慧，证得无限极乐的境界，功德圆满。

回 向

　　天仙不坠，国主清宁

　　世界和平，人民安康

　　法界有情，念佛同音

　　智心圆成，同证佛境

　　讲于佛历二五五零年三月

　　西历二零零七年四月