[章节]《金刚经》系列开示 16

　　上常下福法师金刚经系列开示

　　体:每部经典都有自己的体,金刚经的体方便言词叫般若,又叫实相。以无相为体,就是整个般若的实相。净土法门讲有相,西方极乐世界。华严讲毗卢遮那佛,摄取十地菩萨摄取法界,而毗卢遮那佛就是法界之体,华严五十三位法身大士,都在地位上;所有地位上的菩萨,其实就是佛的功德;对我们因地上讲就是大悲心,但是不能离开毗卢遮那佛,毗卢遮那佛是谓体,华严体就是毗卢遮那佛;华严的相就是卢舍那,就是圆满报身,也就是十方菩萨。每部经典有它自己的体系与风格。金刚经主要体现出实相,这个显体,显示所有经典的差别,独特之处。有的经典讲福报,有的讲往生西方极乐世界,有的讲他方世界,有的谈地狱,有的专谈饿鬼,有的专谈娑婆世界,有的讲出家人,所以往往体上面显示不一样。我们要辨别出来,体是什么? 辨体,显体,明体,明了金刚经诸法空相的这个真实体,整个在你了解金刚经诸法实相,就是法界。实相者无相无不相,也就是真如法身。空不空如来藏,空和不空是相对而言,不空是相,空是体,体相一如;就是如来藏。也就是说我们眼睛所看到的这个体,是无相的体,所谓无相体,六祖大师讲无相为体,无相为体就是金刚经,它折射出我们绝对的法界,就是无相体,不离此相而建立彼相。释迦牟尼佛说:“如来说世界非世界。是名世界。”你现在看到的这个世界并非世界,是名为世界;这叫实相。你现在看到的世界是相对而言的,是妄念所致;但是他绝对的体—-全部金刚经的一个金刚体,你所看到的世界,是我们的妄想分别执著所建立的一个世界的概念。你看到的世界是你的对立而来,事实上他明体的体是无相的,也就是说金刚经的本意,也就是要在我们面前显现出他的体,就是宇宙的本来的实相,即实相无相,无相就是实相。你千万不要说我现在看到娑婆世界,娑婆世界怎么会是实相呢?你看到娑婆世界,是“你”看到了;你说这个娑婆世界是实相,你就错了。娑婆世界是实相,不是“你看到”的娑婆世界是实相,这个娑婆世界—-恒沙世界非世界,是名世界;它是实相,是一个绝对的体。金刚经主要是在我们面前显实相,佛教讲转心,讲至信,他不是讲我们的肉体,不是讲我们的妄识,不是讲我们的分别心,是讲世界的实相。我们闻到实相,在体上面来讲,是绝对而不是相对,没有对立的。我们明了这个体,叫明体,明在眼前的叫明;显体,辨体和明体,他是不一样的。显体是这部经典主要是讲般若智慧,明体就知道你今天看金刚经或看无量寿经,或看福德经,或看妙法莲华经每部经典的体是不同的要辨别出来。经典很多非常浩瀚,其实指的是我们的心,我们的心在求人天福报,所以佛陀应机说法,讲人天佛法;什么样的时候(机)他就讲什么样的法;你是出家,他讲出家法;你想成佛,讲成佛的法;你是小乘,就讲阿罗汉的法;你想行菩萨道,就讲大乘讲菩萨法。这部金刚经显般若之法;就是显实相之法,降伏其心之法,这部经典它有它的体性,不能混合一谈。

　　有人修观音菩萨修行法门,就拼命的念普门品,有人拼命念地藏菩萨本愿经,有人拼命念妙法莲华经,以为这样念念就可以了;其实叫歪曲,为什么呢?经典不是念的,经典要明体,要显体,要辨体,你不能我念念就算了;这样你不是不辨吗?那不还是迷吗?宗门上讲不但要辨体还要修体是不是?我们不讲修,宗门里边净土法门要念佛是吧,禅宗里要参禅;这属于宗门之行;任何一部经典它有辩体。我们应该知道金刚般若波罗蜜经中的题、文,都已经显现出它的体出来。为什么要讲金刚经呢?第一个是要显体,要辨体,要明体,现在金刚经只是个显体,因为释迦牟尼佛不可能把金刚经、华严经、法华经弄到一块去说吧。所以要显出各自的体,这都是祖师们把它分判出来,我们只要拿到这部经典去研究它就可以了;然后你能够辨别开来。很多人一看到这部经典就知道里边讲了什么,我们辨别不了,很多人今天看这个经,明天看那个经,乱看;问什么意思,不能辨别。有人就猜疑了,我看法华经、华严经,椤严经,金刚经有没有过失呢?学什么法门都是一样的。比如我学金刚经,华严经就变成金刚经了,我学华严经,金刚经就变成华严经了,我学净土宗,金刚经就变成净土宗了;他就是一个圆融。如果你要是学金刚经,讲参禅,阿弥陀佛就是你心中的禅了;华严境界就是你的心了;一切菩萨都是你的心,在你决定修某个法门的时候,他是圆通的。如果你没有决定修的时候,在你辨别上面可以选择,选择哪个法门跟你相应。比如你想求财求运,求人天福报,我不想成佛,金刚经对你来讲就是人天福报,念金刚经有很大的功德;他也念金刚经,但是只能跟他的福报相应;他执着求福报,所以不能与大乘教义相应。念此金刚般若波罗蜜经福德多啊,是不是?听说某个经典功德大,你就拼命的去念,是因为你执著于福德是不是?不皈依的人求福报,受五戒的人,受菩萨戒的人同样一件事,其福德是不一样的;为什么呢?因为比丘的福德、菩萨戒的福德和持五戒的福德,都是不一样的;这个时候你感觉原来持菩萨戒功德大,那我去持菩萨戒去。你用分别心持戒,福德反而小了。

　　当你通达于般若智慧的时候,彻底的离开你自己的心的时候,这个时候世界就圆满了。金刚经,什么五戒、八戒、十戒、菩萨戒、比丘戒,所有戒,都是你的心而已,因为这个法界本来就是金刚妙意,是一个体,它是真空妙有的东西。这个世界体性是金刚本意,是诸法实相,一切法皆是佛法。你了解了金刚经彻底的转你的心,大丈夫一听到这个道理,就彻底的放弃了自己十法界的心,什么比丘、什么菩萨、什么佛啊,所有的十法界的心,全部放下,这就是跟实相相应。众生也闻到金刚般若波罗蜜经,而六祖大师怎么顿悟呢?顿悟舍去十法界的心,舍我心故,我心叫妄心,不是舍去世界,心是无形无状无相的,我们的心本来是妄的,虚妄的体。只要你妄体一舍,当下绝对。当下的绝对并不是说,我去跟他会,是你妄除即显;你的实相是不动摇的,而你的妄心会动摇;动摇的去了,不动摇的就显现出来了;(去显同时)在我们的实相显现出来的时候,证明你妄已经舍去了;并不是有个实相得和失的问题(修和成的问题),是你妄舍和不舍的问题。金刚般若波罗蜜经完全是修性的,修本性,修你的自性的,这种道理你听懂了不可思议啊,功德无量无边;为什么呢?因为没有我执没有法执,你的自性显现出来了;叫赤祼祼的显出来你本来的自性。

　　过去有位日照比丘尼悟了这个道理后呢(嘴巴上说得出,行为上做不到)去参雪峰和尚,她说:雪峰啊,太阳出来了;意思是说你这个雪山要花掉了;雪峰心里想,哇,那你已经开悟了,就很照顾她;走的时候,雪峰在后边突然对日照比丘尼说,你衣掉了,比丘尼猛然一回头,为什么呢?因为她平时尊重佛啊,拜佛啊,她没有非常相续紧密的那种心态,能够相续安住在这个真如实性上面吗?我现在一念也能做得到啊,你给我说:常福师你这个一百万掉了,我现在观察的很紧密的,我会如如不动的;为什么呢?一百万就在我当下,我到哪里去找啊。我一下子忘记了;把我的真如实性给忘记了,这个钱好啊,这个钱管用啊,这个钱可以做好多功德啊,所以人家说:你钱掉了,你马上就会惊动。所以那个比丘尼,那个袈裟是佛的衣服啊,穿着好好的走啊走啊走,那个雪峰在后边叫,你袈裟掉了,她一回头,哇,原来你还没有做到:赤裸裸的一丝不挂的状态,日照师认为自己已经一丝不挂了,雪峰说:好一个一丝不挂啊;原来还牵挂佛的衣服啊。也就是说我们平时修的很多东西,在金刚般若里面都要去掉的,为什么呢?都是你的牵挂;我恭敬佛啊恭敬佛啊,天天拜啊拜啊,有一天你悟道了,但恭敬佛的习气还在,人家说把佛砍掉,你马上就惊讶,恐怖;你这个恐怖就是我牵挂的心,你就不能够与金刚经相应,这个就是很清楚。一个真正明了道的人,像六祖大师那个样子,他一旦明了了,赤祼祼的佛法显在他面前的时候,根本没有我;无相,没有我的相,无相无不相,实相无相;这个法界就是一个佛法了;恒河沙世界非世界是名世界,连“我非我是名为我”都没有了;你就赤祼祼的在那里,没有我了;就是光秃秃的没有尘沙,这个时候他活在里面非常的活跃,大用现前;怎么用都是大自在的,因为没有我啊。(无为我而用,无因我而用,无我在用,与实相完全相印,与利他完全相应,与法界完全相融和合合谐),像六祖大师是非常坚固的紧密的思维。你看释迦牟尼佛在金刚经中“尔时世尊食时着衣持钵入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已。还至本处饭食讫。收衣钵洗足已敷座而坐。”完全是一种平平常常的状态,无非吃饭穿衣睡觉,无丝毫神秘之状。赤祼祼的就像皓月当空,非常清楚明了。

　　我如何于做佛事中一念回光发现皓月当空?融入坚固紧密相续的清净之体中大用现前?

　　我刚才做佛事的时候,那个烟薰出来以后,天很热啊,头有点晕不舒服,我就想这个晕的体肯定是妄体,那我为什么会执著这个妄体呢?我就想这个大地应该是清净的,不应该是妄的体,我要彻底的离开这个妄体,然后说这个世界本来就是平等的,我一下子大脑就清醒过来了,超越了我自己的身体,我看到这个世界非常的清净,我就住在那个清净的体里面,然后头怎么晕啊,烦恼啊,热啊,跟我好想没有关系了。我立即安住在那个清净的体里面,无牵无挂的,没有一个我在做佛事;做啊做啊,但是没有一个我在做佛事。不断紧密的安住在清净的体里面,怎么热也不觉得热了;怎么晕头也不得了;为什么呢?热和晕与我没有关系了,我发现非常紧密清晰的一个体,在我的意识里面非常清晰的一个体,我就像看到大地一样,这个地非常清晰的,清晰的地显在我胸中,然后我的身体眼睛都是迷糊没有关系,一个非常清晰安定的体在我心中,因为清晰的体而没有热了,没有痛苦,没有烦恼,没有清净没有快乐,这个体就像大地一样,我的心安住在大地那个当下的体里面,那个体就是真实的我的实相。我现在能观的体又是虚妄的,这个虚妄的体断而不断,借假修真;我就把我那个虚妄的体彻底的抛掉了,所以我做佛事,不管外面怎么吵啊怎么闹啊,我都安住在那个体里面,然后再相续做下来,清晰自在的,怎么热闹怎么烦恼怎么外面什么东西都不能干扰我的心,你就安住在这种状态。现在一般人看这个东西模模糊糊的,昏昏沉沉的,住在昏昏沉沉里面,他不知道一念回光安住实相,这个世界实相本来非常的清净,你昏昏沉沉,不过是你的意识,你的妄想在昏昏沉沉,大地并没有昏沉,大地哪里昏沉了呢?虚空啊,山啊,水啊根本没有昏沉,是你自己的妄想昏沉了,你超越自己的妄想你的觉念刹那时间超出去了,然后你怎么做都没有关系了。这个时候就是六祖大师所说的,你安住自性本自清净;安住自性本来自在,只要你安住在自性里面,一切皆来。一切具足;功德就具足,这个具足不是具足恶法;清净的体本来具足。你现在外面什么东西已经都跟你毫不相干;这个体就现前了。讲金刚般若波罗蜜经的目的就是要我们明了这个世界的实相。金刚般若波罗蜜经这个题目是把所有的金刚经浓缩了,就是金刚般若波罗蜜,金刚般若波罗蜜这七个字含摄了整部经典。所以说不断的听,不断的闻,不断的了知,我们大家用这种心态明宗的状态修行,知道吧。

　　讲宗:宗门:宗即宗旨。首先是显宗,什么是显宗呢?这部经典出来,我在跟你讲法,讲金刚般若波罗蜜经,你一定要通过闻思修。净土法门叫做信愿行。密宗里面也有十加行法,它有修灌顶法,它都是宗门的一个过程;十加行就是十信;灌顶法,他不修灌顶的话获得不了佛的加持力,有九个次第。禅宗里面讲闻思修,讲般若都通达闻思修。闻就是你闻到这部金刚经,思:思考此体之意;闻是我在闻,闻是信的体,法在你面前你能闻,就是我现在在讲金刚经(后面我会讲到我们是怎么讲的,我会什么样的心态来讲,并不是我在讲,)是法在你心中显现出来,讲金刚经的目的显出了实相,这个实相在你心里产生的过程,就落入你心里面去了,这个叫做闻,然后你闻到这个法以后,实相现前,产生一个思维,是观照般若啊。

　　而这种观照就是思考,这种思考并不是烦恼的思考,并不是文字的思考,不是绞尽脑汁的思考,不是用意识在思考,是你的觉性是你的慧是你的心在与法相应的过程中,用心思维。不是我在想什么,大脑不断的想什么,打妄想;那个妄想只能跟世智聪辩相应,不能跟慧相应。闻思修,闻是戒,思是定,修跟慧相应;如果你要是:我讲你听你产生记忆,听过后教给别人,这是有问题的。任何一个宗门都有自己的宗。像唯识法门,它也是经过闻思修的,经过唯识的观点,来破,破到三轮体空。明宗就不一样了。金刚经明道它的宗门,就是我们闻到了金刚经,建立闻思修,在这个修的体里面,它有一个作用,每部经典都有自己的作用。净土法门的宗门是什么呢?它不但有信愿行,还有念佛,宗门以无念为宗啊;净土法门恰恰相反是有念,有念而无念;无念而有念。在禅宗里讲叫无念,无念无无念,什么叫无念呢?它以无念为宗,也就是说无念的体,就是没有我,而闻到宗门闻到了体就是闻到了实相,你就是无念了。

　　如果你闻到了实相,还有念的话,那个就不叫实相。六祖大师说:常念摩诃般若波罗蜜,那个念是无念之念;念般若波罗蜜就是没有念。不要以为嘴巴上念南无般若波罗蜜,那个念是意识在念,并不是用智慧。如果你把般若波罗蜜多解开,就是无念的体,那个无念才是真念。比如瓶子里面是空的,那么我们现在念里的这个空,叫念;如果你跟这个空相应,是无念;觉空跟法空,觉就是虚妄的体,你了解空,我也就空掉了,自性嘛,宇宙的实相,法界的实相是没有我的,没有我的话,那么说谁在念呢?你动念是什么呢?叫妄念;我们这个妄念进入到无念的状态,寂灭;你发现自己整个世界都寂灭了,寂灭的时候,你发现还有思维,妙用;那个叫妙用。

　　我们每秒钟每秒钟过来的时候,自己静下来,在无念的状态,你走路,吃饭,穿衣,睡觉都是妙用。但是一有念的时候,就变成生死了,在无念的时候就是妙用。你不要以为我无念,就不动弹了;不动弹还叫念啊。无念是在有念里面建立的;如果你不动才是有念啊,无念并不是在断灭空里面。金刚经后面会讲到:说金刚经不说断灭法,也就是说不断灭法里面而建立,一定是在现前的相上面建立的,如果离开此相有无念可得的话,那个叫断念,因为是你识里面出来的。此相与实相相应,你的心跟实相没有我了,那你现在走路是什么呢?是自性的体里面本来的一个波浪的妙用,你走啊讲话的声音啊,都是一个妙用;因为声音没有念啊,你走路没有念啊,你在念的这个体还是没有念啊;你安住无念的体的时候,非常寂灭,所以你吃饭穿衣睡觉这叫寂灭法,你寂灭下来。所以这个世界已经圆成果德,也就是说在此世界吃饭穿衣睡觉无非是佛法。所以金刚经里讲一切法皆是佛法,若见诸相非相刚见如来。你要见到这一切相不是相,相从识中来,有相就有识,而此相非相,就是实相。而你就知道你现在走路也是佛法,穿衣、睡觉皆是佛法,为什么?它是一个无念体,无念体就是实相体,既然无相体,这个念就是无相的,既然无念,我们认为有念叫妄识,是你认为有念,叫习气。无始以来,我们执著于这个习气,以为真有,就认为我们现在这个妄念是真的,认为走路是个妄念,其实走路不是妄念,吃饭穿衣睡觉都不是妄念,是你认为是妄念,这个妄念体认为是妄念。因妄念故,认为有一个我在走,所以一个我建立了,建立识,识建立了就六道轮回,而六道轮回也是妄的,并非六道轮回,是名六道轮回;没有六道轮回的;所以从这里锲入。为什么山河大地皆是法身,鸟语花香皆是般若呢?你要知道这个道理,你静下来学佛法,金刚经了解这个意思修行就很快了;你明白这个道理,你就是明心,明宗,明宗就是明体,如果你明了体就是明宗。

　　如果你明了这个体而无修,因为宗门是修,但是又不可以说修,因为宗门讲一念的时候,没有我在修。要谈修的话是世间法,世间有修的对立。(在后面判教里面我会说到这一点)在宗门里面没有修的体,如果要讲般若有修的话,我们自性本来就是圆满的,修什么吗?这里没有修。说修就变成渐教了,修的目的就是达到无修,如果你要是有修到最后面还是要无修,修的目的就是要达到后面无修。但真无修的时候百事皆非。过去我不是讲吗拜九华山啊,普陀山啊,终南山啊,到最后面呢我不承认,我说那个没有用,为什么没有用呢?我在宗门里边感觉不到他的真实,从宗门里边,从体里面,它不存在的东西。如果我拼命说它有,就变成迷了;在我从宗门里从体性里我知道他是假的。我过去无量劫的修行啊,那个所有的拜九华山啊等等,都是虚妄不真实的,我现在才叫修行;才是真正的修行。有人讲了,没有过去的次第怎么得到现在的情形?因为非要把过去的那个拿点过来放在我们的般若里面,因为过去是虚妄的,因为有的体确实是虚妄的,在你般若体里面看到却实是虚妄的,如果你要把它当作是方便度众生,以妄套妄,在你实相上面确实是他没有的,如果你要强行说是有的话,只能是个习气,也就是说我的记忆里面还有个习气在那个地方;以那个习气为根本的话,我们无始以来流转生死都是这个习气害了我们。如果你是个般若行者,就像六祖大师一样是个般若行者;常与实相相应故,不但此心还有此相能够与般若相应,这个世界根本没有一个我存在,所以宗门讲这就是实修者,离一切相,修一切善法。

　　什么叫离一切相修一切善法呢?诸法实相,你看到世界上的万法,他的本体的实相,是没有我了,这一切善法自然现前;而这个善法现前是叫什么?叫观照般若,观照般若就是你意识里面已经体会到这个,你还有这个差别法;但是你跟实相相应以后呢,反反复复的一个习气在那个地方,但那个习气非常淡泊了,在你心中非常淡泊了;这种淡泊的习气,还是个“识”,证明那个识没有成立,这个识恍恍忽忽的有时候还来诱惑你。在这个世间,如果你要是明宗,修实相的话,这个世界没有我,没有人,没有众生,没有寿者,没有我见了,我已经破了。你在观察是个实相的我叫妄我啊,虚妄体就是我啊,妄体相续叫法界,妄识的当下不真实的那个体叫我见,我其实完全是个虚妄的,其实没有我;是你建立一个我出来然后生妄见,妄叫法执;我见人见,我你他,有了我就有你了,有你的对立叫人见;有人见就有分别妄想执著,人见我见众生见就体就现出来了;什么叫众生见,分别妄想的体,种种差别的体,高低长短,功德大功德小,都叫做众生见;众生见就有寿者见,寿者见就是六道轮回的生死相续的体,从这一世走到那一世,叫寿者见;从昨天到今天,今天到明天,这个叫做寿者,而这个寿者就是相续;人我寿者都会显现出来。如果你要是跟自性相应,一刹那时间人我众生寿者都不存在了。所以即名阿耨多罗三藐三菩提。如果你跟自性相应的那一刹那,你全部的心会于佛,修这个实相的人,在此世界就是无相无念,法界相上是无相体,念上是无念体,你妄心全断,就妄尽情空啊,顿时你就是阿耨多罗三藐三菩提,这个叫做阿耨多罗三藐三菩提,就是无有法可得是名阿耨多罗三藐三菩提。就是没有个得没有个失,本来如是;当体即是;就是阿耨多罗三藐三菩提;这个叫做宗门修。

　　我们要辨宗,宗门很多净土宗、禅宗、密宗、唯识宗、天台宗种种宗门,立宗者就是立修;像净土法门信愿行。宗门与体不相应故,宗门即邪,就不叫宗门了。比如看一本小说,然后就打妄想跟地狱相应,地狱叫宗门。做恶业要堕地狱,他也叫宗;宗门就是你所修,你所去,你感的那个业就必须有那个果报,此因必果,它的因果同时的。所谓地狱在哪里呢?恶业就是地狱。我们成佛阿耨多罗三藐三菩提在哪里?当下一念,无我无念无体,无念无体因果同时,就是我们现在的行叫因,我们彼世界的果,叫因果同时;在实相上讲,因果永远是同时的。那我们抽象眼睛看到的因果是不同时的,为什么呢?你骂了别人,还要相续后面别人来骂你;别人骂你是相,你在骂别人是因、是体,此体感召此相,这相已经很远了,我在骂你然后你回来骂我的时候,这个相已经很远了,其实他怨的体就在你骂的那个当下,我们肉眼上感觉那个因果是分开的,好像下次报下辈子报啊,却不知道因果就在你的当下。佛陀为什么一念之间超百万劫呢?你不知道我做一个小小的善事,但是这个果里面是无量的佛果在里面,但是什么时候受报呢?如果你我执很重,那这个果报很久很久才报,下一辈子的下一辈子,九十万个大劫才会受报应。如果你执著放下来了,当下就报,马上就可以成佛。因为因果是同时的,怎么会相距那么远呢?所以觉悟很重要,如果你一旦跟体相应了,当下就受报。地狱离我们也不远;天堂也离我们不远;西方极乐世界也离我们不远;佛的世界法性都离我们不远。因果是同时的,它一定是跟我们在一块的,果就在我们因上面,离因无果,离果无因,因果是同时的,大家悟到了没有?

　　如果你了解了这个因果同时,你只要放下你的执著,你的因,你的果,就来得快,如果你不放下你的执著,你的果就来得慢,如果你做一切善法,你的执著很重,那你什么时候报就搞不清楚了;如果你放下了你的执著,福德大故,金刚经不是讲了吗?“其福德不可思量。须菩提。于意云何。东方虚空可思量不。不也世尊。须菩提。南西北方四维上下虚空可思量不。不也世尊。须菩提。菩萨无住相布施福德。亦复如是不可思量。”闻金刚经功德不可思量,超越东南西北虚空,为什么呢?没有执著啊;一点执著都没有了;当下你一念之间跟佛相应了。所以菩萨道,修一切善法不著于相,此人就是佛的阿耨多罗三藐三菩提心,因为无心故啊没有我执,就是放下我执很重要。我们这里几个居士烧饭啊,做事情啊,千万不要执著,执著了这个果报不知道什么时候现前;如果你不执著了,当下可以做佛了。你看多好,你一执著你就麻烦了。就是小小的一件善事,不要做多大的功德,只要你不执著就有大果报现前;当下即报。你一执著了,就不知道什么时候报了;那我问你:这个善法不能报,就是什么?就是恶法现前。在你做了一件善事,在无量劫以后才能够现前,那你这中间继续什么呢?他骂了我,她骂了我,他说我了,怎么样我了,都出来了;就是恶法现前;因为你做这件善事要很久很久才会报。你说我做这个好事怎么没有报应啊;我这么的为庙里做事,为什么没有好报啊?因为你执著啊,所以这个报不知道什么时候变现;如果你不执著了当下即福的时候,什么冤解不了啊,自然什么都解决了。其实一句话,你悟到了因果同时的体,就是无念无相。到西方极乐世界若得女人相者,不取正觉。极乐世界没有女人相,没有讲没有女人;此相是我们的心相。到底西方极乐世界有没有白鹤孔雀鹦鹉呢?极乐世界连恶道名字都闻不到,怎么会有恶道相呢?就是说这种相不存在,不能说没有这个体了,到了西方极乐世界,哪有男女之分呢?你看到的都是真实相,不离当下真实实相现前;实相无相,一切相就是实相。所谓男女老少是名为男女老少;现在只是个名字而已;其实它就是实相。把它起名为男子,出家在家,是我们众生无始以来的执习而已,其实它是实相啊。极乐世界有“白鹤,孔雀,鹦鹉,舍利,迦陵频伽,共命之鸟”,极乐世界哪有鸟呢?连鸟的名字都闻不到,为什么这样讲呢?诸法实相,他的体是绝对之体。这就告诉我们一个问题,在我们这个地方因为我们有执著所以“白鹤,孔雀,鹦鹉,舍利,迦陵频伽,共命之鸟”就叫做“白鹤,孔雀,鹦鹉,舍利,迦陵频伽,共命之鸟”;到西方极乐世界仍然还是“白鹤,孔雀,鹦鹉,舍利,迦陵频伽,共命之鸟”但是你看到的是实相,因为只要你将妄识一除,实相就现前;你的妄想一除,实相就现前。所以我们要明宗,净土法门也好,禅宗也好,密宗也好,都要知道这个道理,如果不知道这个道理,那就有极大的麻烦;因为跟法不相应故。

　　讲宗门,起什么作用呢?我们为什么要离一切相呢?这个宗门他的目的就是要明心见性;见自性自然明心,就是要开悟。明心见性有什么好处,就是离一切诸相,即名诸佛;是无我见人见众生见寿者见,这种修法才是真正的无有我相人相众生相寿者相,这样的修一切善法才是对的;不是这样的修跟邪法相应,就不能明心见性真空妙有就不能现前;俗义谛跟胜义谛不能够合一,我们在二谛法来对立了;我们把胜义谛当做俗义谛来修;俗义谛呢是凡夫,二者对立不能与第一义谛相应。如果你要是这样的修,就是不能够与明心见性相应;不能够跟诸法实相相应;诸法实相是二谛圆融;通达第一义谛。什么叫第一义谛呢?空有不二的第一义谛呢?就是说真如实相,就是佛,跟一切智根本智是相应的。

　　后面讲用;它的用起什么作用呢?辩用,用是功德;用:有体有相,有无相之体,无念之宗,它就有他的妙用;种种妙用现前。我们讲西方极乐世界,讲阿弥陀佛,西方极乐世界为体,阿弥陀佛为体,光明无量,寿命无量为体;宗门来讲是信愿行,相信称念南摩阿弥陀佛,相信名号功德,相信阿弥陀佛的大愿行;你这个门和阿弥陀佛相应的一刹那,说体相用,用就现前,破除我见故,破除法见故,思惑烦恼,见惑烦恼一下就断了。你想一想,跟金刚经相应的那一刹那,还有我见吗?我都没有了还有什么识呢?还有八十八识,还有八十一识,还有什么无明?“无无明亦无无明尽乃至无老死亦无老死尽无苦集灭道无智亦无得”“度一切苦厄”一切苦就度掉了。所以金刚经他的用就是破一切见;我们贪嗔痴慢疑、边见、邪见、疑见、不正见,戒取见种种烦恼,财色名食睡这些所有的东西,在你明心见性的一刹那,全部毁掉,也就是“心经”大妙用现前。这上面讲,把你的分别心妄念全部舍去了,我执法执舍掉了,我见法见舍掉了,心跟色身舍掉了,把我们的分段生死乃至于涅槃舍掉,哪有什么涅槃可得?什么乐啊寂灭为乐啊寂静啊都不要了;因为诸法之实相本体就显现出来,所以我的妄念已经不见了,涅槃已经不存在了;生死也不存在了;你这个大圆镜智现前了,如来真实相现前了,所有体现前了,你这个无明也自然就没有了。“无无明亦无无明尽乃至无老死亦无老死尽”一切苦皆脱啊;妄心即舍啊,都舍掉的时候会怎么样呢?大功德现前啊,无分别故,一切恶舍除故,大布施现前,三法忍现前那六度波罗蜜自然现前,忍辱现前,精进现前,同一法身精进现前,禅定现前,这个禅定都是妙用了,布施也是妙用了,持戒也是妙用了,忍辱也是妙用了,精进也是妙用了,般若也变成妙用了,所有现在讲的事情都变成妙用了,随意断恶,随意修善啊,因为什么呢?你悟到了话还不容易布施吗?

　　六祖为什么讲话那么透彻那么直接呢?何谓布施无分别就是布施,何谓持戒呢?断一切恶,恶不生。你分别心不生就是布施;一切恶不生,过去的习气不生,你就是持戒;三法忍现前:我忍、心忍、法忍;你见佛就是三法忍,佛的法忍现前,精进现前,禅定现前;这个时候三昧自然。什么叫正受呢?眼耳鼻舌身意已经不在分别了,你已经受法乳了,常乐我净现前,你是在法用里面,寂灭现前。你感觉到自己超越自我的清净法身,一切的名相都已经不存在了,你的寂灭现前,那个寂灭还是个体;我的妄念还现前,这个妄念变成妙用,布施持戒忍辱六度波罗蜜自然现前,像光一样。所有的布施忍辱持戒般若,我现在给你讲法的这个般若都是跟我们自性的实相是相应的,这个时候无论你在此世界怎么做,持戒不执著了,忍辱不执著了,布施不执著了,你就不会执著的知道吧,你有了大相,不会对小相执著。所以方便给人家说,大和小的问题,对你自己透彻明了了,你所做的一切事,和你的真如相应了,圆融了,融合了,融成一体了,这个时候你怎么做都会融恰的,所以做而无做,无做而做;自然无执。你做了自己会无执,因为了知实相故,自己会无执的,因为他本来就是无执体,本来就是没有执著的。当你布施有执著的时候,你就迷失实相,你布施还不如去无分别呢。

　　你无分别就是大布施,人超越的时候,你像济公可以摇头摆尾的、穿得破破烂烂的,睡在马路边上,你说他不持戒吗?持戒的体是无相的,如果你不执著了,你的布施就现前了,那你到哪个地方都是布施,都是持戒;坐在哪个地方都是跟观照跟实相相应的,你在这个世界上面,寂灭为乐。一切做了一切没有做,他做一个乞丐可以,做一个皇帝也可以,在这个世界上非常自在。但是我们要用到纯熟了,把这个自性用到非常的熟悉了,这个时候你才能够起妙用;如果你用得不熟悉,那你一布施做点善事,就会执著,我做了善事,我对你这么好啊,你马上就会牵挂执著;你再做也没有用了。众生迷惑的人,不了自性故,所以往往做了一点事情就拼命的执著,不了实相故,了解了实相一点执著都没有;为什么呢?实相无相,不执著他就没有相了。比如我做了一件善事,我不执著了,相在哪里?你执著了心中就建立了一个相。过去一个和尚背了一个女孩子,过那个桥,那个小沙弥在后面走,他说师父你怎么背女人呢?想了一十五天才来问师父?“啊,是吗?”因为他通达般若,有相无相,没有相啊,所以他背过去,丢掉就丢了,但是小沙弥一直放在心里面十五天来问师父,“师父你那天为什么背女人呢?”“哎,我当天就把她丢掉了,你怎么还放在心里呢?”这个叫相,知道吧。相的本体是无相的,你现在看到的是个妄念,在你丢掉的时候,他就丢掉了;你不丢掉他永远跟着你,你执著越重将来变成果报,你放松他,只要放松也就没事了;你要执著了牵挂了就变成有相了。

　　你可以把几百年的事情放在身上,我回忆我在十年前二十年前杀了一个人,那完蛋了;那十年前的事情还想到现在干什么呢?那你不是把那个相拿过来了吗,把十年前的业拿过来干什么?有什么用呢?本来是没有的;真正通达般若的时候,绝对不会把以前的事情搬过来。如果你通达无相,你不在牵挂,你知道这个相你执著了就是妄念;这个妄念立即舍,所以如果你知道这个道理,一切恶业不再牵了,若到无心时,是名真忏悔,如果你真正做到无心了,你算是真正的忏悔了,如果你做不到无心,就可以把过去的业全部恢复,过去所做的一切事情都可以现在恢复。所以人为什么要世俗的东西少记一点,少回忆一点。七天以前及七天以后的事情都不要去想,不要老想着过去的事情。要想着诸法空想;要想到如来实相,尽现在过去未来都是一相的,你一定不要老把很久的事情老是翻过来,所以把你以前的业也拉过来了,这叫造罪,你拉过来了,又转(造)一个业,又拉过来,又转一个业;从现在开始,一断永断,那你一切罪不生;你就是造的恶业也不会生起。(明了罪乃自造,实非外生;假饶造罪过山狱,无心无业一笔消,此系造罪秘方也是灭罪绝方)

　　但是我们不同啊,我今天不失我明天还是啊,我明天不失后天失啊,我十年前不拾,十年后来拾啊;不明了的人一直把这个事牵挂于心,其实心里没有断掉的,但是这个习气是个影子而已,虽然我知道哪个东西,我心中非常明了只是个影子而已;是个习气而已,我一定要断掉,所以这样的人还能造恶吗?他也不牵挂了,他也不再相续了,他安住在这个实相里边了,他就不会相续了。六祖大师一断永断,那你就是六祖再来;所以大家一定要一断永断,如果你不能这样做,肯定会天天牵挂,很久以前的事,他拼命的一大堆的告诉别人,这样的告诉不好的,过去的东西一定要把它忘掉。所以过去人修行修无念之心啊,就是不动念头啊,如果你是真修行者,你就不动念,不要把过去现在未来(统统装在心上),不动什么念,动诸法实相念,诸法实相就没有我念,无念故就是实相念,了知诸法之实相。现在看到你,我了知诸法实相,诸法实相的体有相而无相,在这个体里面当下住,真正的修行人一直住在这个体上面,没有现在过去未来心。这个时候你就不能开口讲话了,你不需要开口了,还开什么口呢?开口即错,你开口讲过去的事情,过去难道不是实相吗?寂灭的,永远是寂灭的,所以在干什么呢?就是吃饭穿衣睡觉,要我做什么就做什么就这样子的,就这样做就这样做,糊里糊涂的,做了就没有了,做了就没有了;诸法实相嘛!

　　你就这样做,因为你了知实相,安住实相不动,持戒、忍辱、精进、禅定,你知道我持戒,持戒无相,持戒就是实相;我布施,布施就是实相;我忍辱,忍辱就是实相;实相平等,无有高下。既然没有高下,所以持戒我无持戒,无持戒就是有戒,当下舍当下就没有了;我不杀生,我只要不杀生,有个不杀生的名字就可以了,我现在不再杀生了,它本来无相,不杀生叫余习;其实你一不杀永远不杀,大家现在看到我不杀生吗?它本来是无相的吗?无相怎么看得到呢?等我在杀的时候你就能看得到了,但我已经无相了,没有杀的体了,所以我持戒的体是无相的,尽未来当下就是无相的,你只要不杀生就是无相的,无相就是实相。那么不杀生就是实相,不偷盗就是实相,不邪淫就是实相,不妄语就是实相,不饮酒就是实相,比丘戒就是实相,菩萨戒就是实相,一切戒皆是实相,当下一念一念一念念念念的,都跟实相相应。实相就是无念,念而无念。我不杀生叫有念,念而无念,实相相应故。念而无念,我念的体就是无念的相,我念的相就是无念的体,当下一念觉,永不再迷了。我有念的体就是无念的相,无念的相就是无念的体;他是同一的是不二的;叫无相;这个时候呢,永不在牵挂;像你这样走路的话,做什么事情都在实相当中,念念觉都在实相之中;那你在这个世界上非常的自在。

　　一执著就变成沉重的枷锁;这个枷锁锁着你不能脱离。一执著一分别,一旦你执著了,贪嗔痴边见邪见全部会出来,为什么呢?妄念一生起,无明就生起,无明一生起,烦恼就生起;贪嗔痴就生起来了;就因为这个无明执著,一旦执著,逃也逃不掉。无明在哪里?就在执著的这个地方出来;就有无明的烦恼;为什么有烦恼呢?是因为你执著了,你有执著就有妄念,就有贪嗔痴慢疑,就变成六道轮回生死了;烦恼跟实相不能相应故。只要你违背实相,就像水一样,水跟火在一块是互相违背的,你的念头跟实相不相应,他就会产生烦恼;如果你的念头像水跟水融在一块的时候,绝对不会有烦恼的,所以如果你跟实相相应,肯定不会有烦恼的。你有烦恼,肯定是跟实相不相应。以在我们所做的一切事情,要跟实相相应。

　　金刚般若波罗蜜经说修啊,说难很难,说易又易。说难:你这一念实相没有悟到没有明了,跟这个宗门不能相应,不能一念观照相应;说易修吧:如来祖师意,如同草头珠,太阳一出来,啪的一下,掉地下了。我们的心如露珠一样,一旦明了了,啪的一声,当下就开悟了。我们的修行说快,就像草头的露珠一样;说难像“三箩芝麻树上摊”一样。修行不难亦不易,困了就睡觉,饥了就吃饭,会吃饭会睡觉。什么叫会吃饭会睡觉,不是会大吃,不是会大睡。不起分别与实相相应故,叫会吃饭;不起贪著心中明了明达,叫会睡觉。就是睡觉的时候,内心很透明的;不作梦,不糊涂,不乱想;睡在那个地方非常宁静,叫会睡觉。你睡在那儿打妄想,糊里糊涂的呼呼大睡什么都不知道了,作梦梦得一塌糊涂,那你还叫会睡觉吗?你吃饭这个菜好吃,那个菜好吃,已经全部迷失了实相,还叫会吃饭吗?吃饭睡觉无非是道,搬柴运水都是佛法,如果你会用在哪个地方都是佛法;一切法皆是佛法,如果不会用的话,什么法都不是佛法。我们把这个用,用在日常生活中,跟这个愿要相应,要利用。用可以破除种种烦恼,不用的话就变成烦恼的体,用了就变成利用,变成力度。

　　这上面讲了,破除见思烦恼,佛教里面一句话:金刚经就八个字啊,“破我、灭罪,成就如来”;破我是为了灭罪,离相是为了修善。我们为什么离开相呢?离一切相,修一切善,修善于离相叫善。不是说我离相而不修善,善从离相中生,不离相不能生善。破我执是灭你的罪,就是我执的罪(我执罪是原罪,源罪,一切罪之源),如果你不能破我见,你的罪就灭不了;你无量的罪,你不要以为天天在佛面前忏悔就能灭罪,那是灭不掉的;因为你本身在妄上套妄;怎么灭罪呢?水里面灭罪怎么去灭呢?以妄套妄,那是妄体,知道吗?虚妄的体他本来就是没有的东西,你想灭他也灭不掉,只有见到真如实相,才有根本究竟灭罪之果,破我见才能灭罪,所以大家灭罪要紧紧记住,金刚经才是真正的灭罪啊;阿弥陀佛那个地方也是一样的,念阿弥陀佛能除五逆诽谤正法之罪;这叫灭罪。若不生者,不取正觉,离相,我们要到西方极乐世界,你不要管到不到西方极乐世界,若不生者,不取正觉,往生的事情由佛来办,念不念佛是你,往不往生是佛;这个叫做离相修真善。如果你要说我要到西方极乐世界去,天天在喊,还在怀疑,我能不能去啊,那善就不能生;第二个不信阿弥陀佛接着你,你拼命往那跑,拼命犟你也是对阿弥陀佛没有信心,你就抓住当下的一念,南摩阿弥陀佛的体。如果全部的就是阿弥陀佛,你也念着阿弥陀佛,他也念着阿弥陀佛,没有我执就没有法执,没有法执就没有人执,没有人执就没有众生执,没有众生执就没有寿者执,都是相通的,只要没有我就没有法,没有我的时候跟法同体,哪来的人我是非呢?没有我谁在给你是非呢?没有我,自然没有人,没人了,哪有分别呢?没有分别,那有寿者,哪有相续六道轮回生死呢?破我执,念阿弥陀佛,每个众生心都是一个阿弥陀佛,我心是阿弥陀佛,就是一切众生心是阿弥陀佛,一切众生是阿弥陀佛,众生的分别心就没有了;一切法平等了;一切法平等了,都是阿弥陀佛光明聚了。寿也是阿弥陀佛的寿跟我们有什么关系呢?哪有我们的寿呢?没有我相人相众生相寿者相,这样的生起来,你的罪就灭了,念阿弥陀佛,就是唯除五逆诽谤正法。不管是无量寿经还是金刚经,都讲破相,都讲离相,破我。我们学净土法门念阿弥陀佛,有没有个我在念佛?你还不知道,你以为我在念佛,那个我是妄念,以妄念佛注重妄的体,都是六道轮回的事,就像你不愿意往生一样,就是注重妄体不重佛体,就是不愿意往生。在金刚经里讲,注重妄体就是不住在真如实相上边,就不住在如来自性上面,就不住在诸法实相上面。那不就是六道轮回生死吗?你念阿弥陀佛以我的妄为根本,不以法为根本,那不还是住在妄体上面吗?有什么区别呢?所以念阿弥陀佛没有一个我在念,不断的阿弥陀佛的实相在你面前现前,到处都要念阿弥陀佛,到处要念如来实相,吃饭穿衣睡觉都是实相,吃饭穿衣睡觉都是阿弥陀佛是一样的,可以看出无量寿经与金刚经非常吻合。

　　判教:判是判别,分别的意思。有大小始终,渐顿,别圆……天台宗叫“藏通别圆”很多很多的判教方法。判教的体是个非常复杂的一个体,大跟小,始跟终,渐跟顿,藏跟通都是小乘教法。别是菩萨法,圆教是佛乘。小始渐别都属于是众生因的体,大终顿圆都是果的体,一个因一个果,因果同时;互不相违背。胜义谛跟俗义谛的差别,一般二法都是对于二谛来讲的,其实都叫第一义谛;底下分成二谛,俗跟胜。第一义谛是究竟说。胜义谛跟俗义谛它有方便但是不违背第一义谛。它这里面说一亦二,说二亦一;说始即终,说终即始;始时即终时,终时根本,本觉,始是始觉,渐不为顿,顿不为渐,别跟圆别圆是一体的,大跟小是一体的。众生分别执著,有执可得,有小可得,有渐可得,有别可得。所以知小不知大者,就属于偏了;就偏于俗义谛;知大不知小者,就偏于胜义谛;偏哪一方都不为中道。如果你偏向胜义谛,也是错的是狂慧,偏于俗义谛是在情见上面下功夫,他要在中道思想,但是中道中间没有个中,他为什么不讲中义谛呢?中是无的,中是靠二边的,所以讲俗义谛他就讲胜义谛,讲胜义谛他就讲俗义谛;故给他起个名字第一义谛,其实就是中道思想。如果跟第一义谛不相应,光在胜义谛里面,跟俗义谛不相应者,也不为第一义谛;就光讲俗义谛者亦同。你在大里面好像悟到了,好像好伟大一样,事实上你跟小不能相应,是错误的;你在终里面,在本觉上面你已经得到了,但在始觉上面没有得到,在当下的体里面没有做到;是错误的。如果你在顿上面悟了,但渐不能相应,你也是错误的。你说你已经圆了,跟别不能相应,他又是错误的。你跟小相应,跟大不相应,也是错误的。如果你在始上面下功夫,总是有大有小,有得有失的这种心态,你跟始终大小不能相应啊,跟渐顿不能互应啊;你不能互应的话,别圆大小始终渐顿你不能互相互应的话,都属于是偏执,一旦偏执就落入邪见。一旦邪见形成了,胜义谛及第一义谛就远离你了,就像你背道而驰;越走越远。

　　这个教法很重要的,如果你这个道理通达了,藏通别圆都是一样的啊。藏:如来藏性,就是我们现在所有看到的一切,就是我们的藏性,这里面尽虚空遍法界的就是我们的佛性;藏就是佛性的意思,一切众生皆有佛性。我们以相而执不能显现,虽然不能显现,但我们还是要知道。因为佛性属于“有”门;“有部”是小乘属于藏,通也属于是小乘的教法。我们现在的相跟佛心是不二的。就是我现在看到你啊,属于圆教的因缘法,缘乘,因缘的缘,缘起性空的体,缘起起什么作用呢?像缘觉菩萨,缘觉菩萨往往修因缘,缘起性空,现在我看到你我知道是缘起的,这个缘起本体空故,所以我现在看相二个通达的,也就是说我现在看到你啊,并不相违背。不像小乘,它是违背的,因为小乘里面知道我们佛性是通的,但是他认为我们现在相上不通;还在迷之中,在“有部”里面就是有佛有自性可得,所以他是阿罗汉。“有部”里阿罗汉还有自性可得,有涅槃可证。他在“有部”里面见色身他恐怖啊害怕啊,他不能够了解缘起了话,因缘上面他就过不了关;所以他在通教里面过不了关。我知道缘起性空,所以我在这个地方走路的时候,我发现我两个是一体的,就是我的佛性跟外面缘起的是不二的,就是我们的法性跟我们外面的缘起是不二的,因为不二故,在一切处他也是无执的;没有执著的;他是通达的,非常通。通什么东西呢?上会于法性,下会于佛性;会于法性就是众生,会于佛性呢就是自性;就是跟自性是相应的通达的,跟上面跟众生是通达的;不像藏教,它只能跟自性通达但是不能跟众生通达,是故叫藏。

　　那么说这个通教呢?又能通于众生又能通于佛,叫通教;他是缘起性空的。别教是菩萨所修,像阿弥陀佛四十八愿啦,观音菩萨文殊菩萨都是别教,别法,别中有通,通中有别;别中有圆,圆中有别。他上下通的,为什么呢?不依通哪来的别呢?你自己还没有悟到呢?哪来的缘呢?所以在通来讲,会于佛,在藏来讲,通于佛;在圆来讲;这个别教会于佛性自性,它跟圆相应的,也就是说清净的法身就是自性;跟这个通相应,通跟别相应,跟众生心相应;圆,圆成佛道,别教上能供养诸佛,下能化众生,所以叫别教。他怎么别呢?他这里别教里面上供诸佛,下化众生,比如像我出家你在家,就是别法。你为什么不出家呢?每个人的行持不一样,每个人的愿力不一样,每个人供养诸佛和下化众生的体不一样,有人拿花供养,有人拿苹果供应,他这个别法是不一样的,不像通法跟藏法是一样的。

　　别法里面有些共法有些不共法的,像释迦牟尼佛修不共法,观音菩萨文殊菩萨修共。什么叫共法呢?共而不共,共是与众生同体,可以做富人,国王,大臣,比丘比丘尼,优婆塞优婆夷现种种相;但是他有一个通法,解脱是通的;他跟诸佛解脱,跟众生自性的解脱是通的,大悲心是通的,跟诸佛是通的。但相上面有个人的愿力;所以他要做童男童女出家在家种种相,是别教的愿力所建立的。还有像释迦牟尼佛他也修了别法,他大愿建立国土,他的别法是修不共法,菩萨是修共法,共法是跟众生共,不共之法是跟众生不共跟佛共,跟佛是共一体的。菩萨长着头发在世间都修共法,所以菩萨一定要拜佛,因为他修的是共法;就是古佛再来还是要拜佛的;只要你修共法就要拜不共法,只要你是在家人就要拜出家人,就是这个道理。不共法是跟佛相通的,共法是跟众生相通的,所以菩萨跟众生是一体的。佛绝对是超越的,所以出家人就不能娶妻生子;出家人就是释迦牟尼佛的化身,修的是不共法。别法里面有共和不共,由于愿力不一样,像观音菩萨,十二大愿;文殊菩萨有五百大愿,释迦牟尼佛五百大愿,药师佛有十二大愿,阿弥陀佛四十八愿;每个人的愿力不一样,即是别法。别法依佛、共法而建立的;也就是依佛的愿力而建立的。

　　我们这个别法是不成立的,我们这个别找不到释迦牟尼佛,我们没有到八地菩萨见不到佛的,只有在佛不共法里面才能够建立大愿,只要你在众生心里面发大愿都是假的。在此世界我们现在发大愿都不真实,为什么呢?你还没有见到不共法,还不知道不共法在哪里,你还谈不上别教。你现在连藏通都不能通达,还怎么跟别相应呢?跟别相应他本身藏通是非常通达的,才能够来谈别教;藏通都不圆融,你自己佛性都不知道,不知道缘起性空的道理,你怎么去修别教呢?上不能跟藏相应就不能圆成佛道,下不能跟通相应就不能行无尽大悲心,上不能供佛下不能化众生,不了自性故。圆教自觉觉人,圆满的一念遍十方,事事无碍,理事无碍的境界,我们现在一般修行都是从别教、圆教上面修,藏教跟通教属于小乘,别教跟圆教属于大乘,但他们是互相圆融的,明天晚上具体再讲。南摩阿弥陀佛。