真心无相，不离一切相
“这个真实常住不变的心，是不生不灭、究竟清净、平等具足一切功德智慧，没有生死烦恼，离诸迷情妄想，无诸尘劳垢染，非一切法，能显一切法，非一切相，而不离一切相，世出世间一切诸法无不依之而建立。”上文提到我们这个镜子（真心），它有相吗？没相。它可以显一切相，不离一切相。我们的真心不是一切相，但是不离一切法，同时可以显一切的法。世出、世间一切诸法无不依之而建立。
然而，它究竟在哪里呢？像个什么呢？它既不在内，也不在外，也不在中间。“无来去，无方所，没有踪迹可寻，不是语言可以形容。净裸裸，赤洒洒，无形无相，无声无色，非青黄赤白，非长短方圆，不可以大小名状，亦不可有无称呼。若言其大，虚空不能容；若言其小，微尘不能入。大小无碍。”那么，真心在哪里？无处不在。大到没办法想象，小到没办法去推测。它没有一定的方所，但不离一切方所；它没有一定的形相，不离一切的形相；它不是一切法，可以显一切法，不离一切法。
“若言其有，视而不见，听而不闻；若言其无，灵灵觉觉，应用周全。”我们的真心，你说有，说不出来；你说看，看不到。不是有形有相。听，从语言里面去听，听不到。但是听你自己的闻性，看你自己的见性，回光返照，回归自性，全部都在里面。
真心在哪里？
“内外中间一总无，境上施为浑大有。见色闻声大用现前，穿衣吃饭承渠恩力。”你执意要去找它，却找不到，它不在哪个地方，它不在东，也不在西；不在内，也不在外；它不离东，也不离西，不离中，也不离内外。不即不离，处处都是。我们见色、闻声要不要用到它？要。穿衣吃饭要不要用到它？要。都是它在作用。但你若说，穿衣吃饭就是它，这不对；你若说离开穿衣吃饭有，也不对。因为它还可以唱歌跳舞，说笑。但它不是唱歌跳舞，也不是说、也不是笑，也不离唱歌跳舞，也不离说、不离笑。
“要见本来人，直下须亲荐；日用寻常中，不隔一条线。”本来人是谁？就是我们所讲的常住真心。它跟我们非常近，就在我们的眼皮底下，从没有离开过我们。说远呢，远到没有边际，远在天边；说近呢，近在眼前。跟我们非常的亲近。那么，到底心在哪里？唐朝的傅大士有句话说：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起”。天天抱着佛睡觉你知道吗？睡觉打呼噜的是谁啊？不是你的心是谁啊？离开了心它就不能作用了。所以，你睡觉了也没有离开它。“不即不离。”它不是睡觉，也不离睡觉。我们天天睡觉，但佛性不是睡觉，又不离睡觉。天天抱着佛眠，没有离开过。“朝朝还共起”，早上起来刷牙洗脸，还是心在作用，拉屎放尿也是它在作用。佛性不是拉屎放尿，但是也不离拉屎放尿。
“起坐总相随”，我们起来走动，都是自己的佛性在起作用，佛性没有离开过。但它不是起坐，也不离起坐。不要固定在某一个相上。固定在某一个相上，着相就不对了。但是又不离这个相，不即不离。“语默同居止”，说话是它，不说话也是它。“纤毫不相离，如身影相似。”佛性从来没离开过我们，好亲近好亲切。“欲识佛去处，只这语声是。”听到我说话这个声音没有？（听到。）是谁在听？是自己在听。
虽“寂然不动，却感而遂通，应物随缘，自在无碍。”竖则从古自今，以及将来；横则整个虚空世界，上下没有一个地方不遍的，没有一处不普的，都是诸佛同证，众生本具。诸佛悟之则成三德，众生迷之则成六道。六道也好，成佛也好，在圣不增，在凡不减。“终日迷而终日不离乎此，当日悟而当日亦无所得。生不同生，死不同死。能为迷悟所依，不为迷悟所转。”
举个比喻，如水随寒气之缘，则结为冰；随暖气之缘，融化为水。冰和水虽然不是同一个名词，但是湿性是共同的。水是可以流动的，冰是不能流动的，凝固的。但是冰和水，都有湿性。凡夫不明这个佛性，是因为我们迷了，但我们并没有失去这个佛性，就像冰不能流动，但是它的湿性还是存在的。冰变成了水，水能流动，但是湿性也没有增加一分。那么学佛之人成佛了，能够使用自在，能够显现本来面目的时候，真心也没有增加。“虽有迷悟之殊，真心总是不变。不变随缘，随缘不变。” 这就是真心的一种奥妙的动态。
古人说“我有一个主人翁，从来不与我见面，问它毕竟是谁，不施一言回答。大家要知道他像个什么？不长不短，非青非白，大家若要见他，开目也是，闭目也是。乃至语默动静无不皆是。”你想要见它，睁开眼睛是它，闭上眼睛也是它。说话是我们佛性在作用，不说话也是我们佛性在作用，语默动静总是没有离开。
“诸位，如果尚未会得，则请向这部《心经》里极力参寻，于一念未起处，一物未对，正恁么时，湛湛寂寂，历历明明处，讨个消息。”我们还没有洞见之前，还没有说一句话之前，“念佛是谁？”这是参话头。还没有念佛之前，我们佛性在不在？在。念佛的时候也在，不念佛的时候也在。念佛也有，不念佛也有。总之不要在外相里去找，要在内心里面去看。这是参话头。一念未生之前，你的心是什么？看自己的心，看别人干什么？不要随着外境语言去转，不要随着念佛的声音去转。要回光返照。念佛的到底是谁？是谁在念佛？不管是有念无念，那个心在哪里，要讨个消息。
《华严经》讲：“三界诸法，唯有心故”；“应观法界性，一切唯心造 ”。《楞严经》讲：“万法所生，唯心所现”。这个就是根本，这个非常重要。所有万法都是我们唯心所现，都是我们心所造。“这个心是众生和佛的本体，万法的根源，所谓实相般若即此，观照般若由此，文字般若更不离此。修因修此，证果证此，念佛念此，参禅参此，听经听此，乃至行住坐卧何尝非此。可惜众生被无明烦恼所蔽不觉知，妄执六尘缘影以为心，起惑造业，枉受生死，要是我们不被所迷，能够认识这个真心，则与佛无二无别。所以本经处处显示，层层阐发，无非要我们亲证此心。”
原标题：传承-明向法师：《心经》的大智慧（二十三）
文章转自微信公众号：禅宗文化
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赞助、流通、见闻、随喜者，及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无诸病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人天涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而 往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
