因缘和合就告诉我们,任何事不是我们靠自己的力量成就的,是要靠“他力”,不是“自力”决定的。他力就是众缘。自力是什么?认为自己有一个独立的或是认为有个主宰、有个永恒的东西。实际是没有独立的、主宰的、永恒的。
离开了四大,哪儿有你?离开了受想行识,哪有你?哪有一样是独立的东西?没有,找不到。你能主宰吗?受想行识时刻都在变化。就说最简单的念“阿弥陀佛”,你能控制自己这个念头吗?不一定能控制的!比如说,你嘴上在不停念“阿弥陀佛”,你想不要它跑,可这个念头还是要跑的,留不住的。所以是不可以主宰的,不是永恒的。
我们的心性不是常,也不是无常。我们认为心性是永恒的,也是一个错误。你不要有一个独立的、主宰的、永恒的主观观念加进去。这就是我们的“我执”障碍。我们的心性本来如是,不需要加一个常、无常。说它常、说它无常都不对。它是非常、非无常,是观念的范畴。比如我们的闻性,所有的声音它都能闻,生灭的东西它都能表现,所以肯定不是常;但它一直在那里作用,它也不是无常。
佛为什么要说“无常”呢?是要对治我们错误执“常”的观念。把它(万法、心性)作为独立的、主宰的、永恒的知见是凡夫的毛病,实际不存在这样的东西。物质现象、一切万法的当下就是空性,就是因为缘起。一切万法都是我们心性的显现,所以当下就是空性,所以“色即是空”。空性在哪里表现?空性的表现就是物质现象,所以“空即是色”。
我们去那里找空性?一切万法的当下都是空性。一切万法都是缘起,所以一切万法都是空性。不需要跑到深山老林去找空性,生灭变化的当下就是空性。生的当下也就是空性,灭的当下也是空性,因为都是缘起,没有自性(没有三性)。所以说,存有这独立性、永恒性、主宰性的观念就是我们的“我执”。
有空性的观念,在一切的现象找,根本就找不到一个主宰的、永恒不变的东西,这就是“无常”的真实性。所以我们方便说没有“我”的独立、“我”的主宰、“我”的永恒,一切法就是“无我”。“我”的意思就是独立、主宰、永恒。“色不异空,空不异色;色即是空,空即是色”。受想行识四蕴也同样如是。
这就是整个《心经》“色空分”的解释。
原标题:传承-明向法师:《心经》的大智慧(130)
文章转自微信公众号:禅宗文化
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