多情至极是无情

　　隔断红尘三万里，先生自号水仙王。

　　——弘一法师《初梦》

　　弘一法师出家以后，曾托友人将其在东京留学期间结识的日籍妻子送回日本。其妻不能接受，找到李叔同在上海的老朋友杨白民，提出要到杭州去见一见李叔同，并请求杨白民立即带她到杭州去。杨白民无奈，只好带着她来到杭州，安顿下来后，他只身先到虎跑寺去通报。

　　弘一法师见妻子已经来了，也就不好回避，于是，他们在杭州西湖边上的一家旅馆里见面了。杨白民自管去散步，留下了这一对平日相爱的夫妻。交谈过程中，李叔同送给日妻一块手表，以此作为离别的纪念，并安慰说：

　　“你有技术，回日本去不会失业。”

　　会面结束后，李叔同就雇了一叶轻舟，离岸而去，连头也没有再回一下。日籍妻子见丈夫决心坚定，知道再无挽回的可能，便望着渐渐远去的小船痛哭失声。她一个人离开了中国，回到日本，此后再无任何消息。

　　世人大概觉得，法师抛妻弃子，绝尘而去，未免无情。这是法师的选择，而法师对妻子说：“你有技术，回日本去不会失业。”亦可见，法师并非无情至极，他早已为妻儿做了打算。换言之，既然已经出家，尘世的李叔同已死，连“李叔同”都已经放弃的人，还有什么不能放下呢？此中机缘，怎是一个情字可以了得？一旦出家，妻儿也好，乞丐也罢，都是“居士”，并无二致。

　　庄子曰：“有人之形，无人之情。”意思是我们只需要具备人的形状就可以了，无需有人的七情六欲。无情不是没有情，而是无俗情。无情者无畏，可以完美一生。“情”是世人痛苦的根源，也是幸福的根源。所以，出家人首先要斩断的便是“情”。还卿一钵无情泪，恨不相逢未剃时。

　　“一切有情，皆无挂碍。”民国时另一位大师苏曼殊临终前写下这样的偈句，亦是难解。这个身披佛衣的男子，也许，至死都没有真正放下。他的多情亦让人觉得“无情”，他用情太多，乃至伤了自己，他逃离尘世，但所受的伤痛，已经对他的身体造成了无法修复的伤痛。但我想，在圆寂前，苏曼殊应该放下了，从这句偈语我能感觉到，他放下了一切“有情”，终于“挂碍”。这样的修行也是圆满的。

　　弘一法师放下七情六欲，却对众生慈悲，哪怕临终前，亦惦念着无辜的蚁虫，无衣的穷人。他的出家，正是为了成就世间的大爱。这是真正的“有情”。

　　有一年冬天，接连下了三天的大雪。齐景公披着狐腋皮袍，坐在厅堂欣赏雪景，觉得景致新奇，心中盼望再多下几天，则更漂亮了。晏子看着皑皑白雪，若有所思。

　　齐景公对晏子说：“下了三天雪了，一点儿也不冷，倒好像是春天要来了。”晏子问道：“真的不冷吗？”齐景公诧异地盯着他点了点头。晏子说：“我听闻古之贤君：自己吃饱了要去想想还有人饿着，自己穿暖了还有人冻着，自己安逸了还有人累着。可是，你怎么都不去想想别人啊！”齐景公这才明白晏子的意思。

　　多情之人并非是对自己人多情，而是对天下人多情，将对自己人的情感转化为爱天下人的情感，这是一个困难的过程。因为我们凡夫俗子总是会将爱己之心放在首位。在没有保障自己的同时，很难做到推己及人。甚至有些人在自己幸福之后，依然不将天下人的生死放在眼里。

　　世人都强调自己是为了一个情字而活，然而这个情字是有很多不同的含义的，每个人心中的情字都有着不同的释义。有的人强调的就是小情，也就是为自己的私人情感而活，关心父母、关爱家庭，一生为家庭而奋斗不止；有的人则强调的是大情，也就是爱世人之情，以天下为己任，以天下的悲哀喜乐为悲哀喜乐，为泽被苍生而放弃私情。无论是选择小情还是大情都是无可厚非的，这只是人生的两种境界而已。普通人能为小情而活，已然是了不起，只有那些拥有广阔的胸襟和大智慧的人才能为大情而活，多情至极而为无情。

　　有人总结了无情有十重境界，详述如下：

　　一份无情，可以省事。

　　二分无情，可以省心。

　　三分无情，可以清静。

　　四分无情，可以减少恩怨情仇。

　　五分无情，可以真正地去爱人。

　　六分无情，情人互赏之。

　　七分无情，是多情。

　　八分无情，是绝情。

　　九分无情，是痴情。

　　十分无情，有真情。