【无我】是什么意思？无我境界是怎样的？

无我是什么意思？佛教无我的意思

　　无我，梵语（Anātman），即世界上没有一个恒常不变的独立个体，所谓的“我”只不过是一个相续不断的五蕴聚集体。佛教根据缘起理论，认为世界上一切事物都没有独立的、实在的自体，即没有一个常住、独立、自在、主宰的“自我”（灵魂）的存在。

　　一般人都认为有一个真实的“我”存在，所做的一切都是为了这个“我”。其实，无论人的身体还是精神，每一刻都是在不断变化的，就如同一条不断流逝的河流。一条河流，每时每刻所流的河水都在变化，那么这一秒和上一秒的河流是“同一条河流”吗？若说是，却每一秒都不同；若说不是，却又一直在相续。人的生命也是如此，非“常”非“断”，相似相续，究竟而言是找不到一个“我”的，这就是佛法所说的“无我”。

　　譬如现在的你和幼时的你，是同样的，还是不同的呢？从外相来说，已经完全不同了，现代科学的理论说，人的细胞七年内会全部换一遍；从内心来说，自己的许多想法、认识也变化了。所以，“我”是内心创造的一个概念，其实只是一个五蕴的集合体。佛法说无我，人牢牢执著的这个“我”，不过是无数细胞与流变不息的心识组成的一个暂时存在体。每个人的心识中都有善有恶、有染有净，修行就是要净除这些恶、杂染与执著，要“失去”这个部分，才能“得到”解脱与光明。

　　原始佛教在《相应部经典》中着重论述了佛教的无我论，如“无常是苦，是苦者皆无我”，“此形非自作，亦非他作，乃由因缘而生，因缘灭则灭”。认为世界上一切事物都不会自生，而是种种要素的集合体，不是固定不变的、单一的独立体，而是种种要素刹那刹那依缘而生灭的。他们认为房子是砖瓦木石的结合体，人是由五蕴（色、受、想、行、识）组成的，在这样的集合体中，没有常住不变的“我”，故谓无我。

　　无我分为两类：1、人无我（人空）。认为人是由五蕴假和合而成，没有常恒自在的主体──我（灵魂）；2、法无我（法空）。认为一切法都由种种因缘和合而生，不断变迁，没有常恒的主宰者。小乘佛教一般主张人无我，大乘佛教则认为一切皆空，法的自性也是空的，一切法的存在都是如幻如化。因此不仅主张人无我，而且主张法无我。因为一切事物和现象，按其本性来说都是空的，它们表现出来的，只不过是一些假象，即所谓“性空幻有”。

无我境界是怎样的？

　　“无我”是一种智慧的境界，就是内心证得诸法空性，无有颠倒、无有挂碍、无有恐怖。经过有序的修行，依师、闻思、戒定，最终就能证得这种智慧。

　　无我，不是说“没有我”，不等于不存在，而是去除了内心对“我”的执著，把“我”这个妄想破除了。只有通达无我，才能成佛；无我是佛菩萨的境界，不能作为自己行事的前提，而应该作为修行的目标。正因为众生没有证得“无我”，所以才需要修行。

　　佛法讲的「无我」是自我消融，完全没有考虑到自己的问题，也没有考虑到外在环境是不是对我有什么样的赞叹、荣誉、肯定，完全不考虑「我」的立场，就只是无怨无悔地无条件付出，这种做事时认真投入，事后却如船过水无痕般的态度，才是无我的境界。以下是众法师对“无我”的解释。

什么是无我？（大安法师）

　　“我”的解释是主宰意、是常意。我们一般的人都会以为有一个我，自我的概念，自我实现，等等这些，但是真实的事情是没有一个我，找不到主宰意。你说你的我在那里？你分析我们的身心，我们的身体是四大构成的：地、水、火、风。地、水、火、风里面能找到一个我吗？找不到，然后我们的心理状态、我们的感受、我们的思维、我们的行蕴，也没有一个主宰意。这个我在里面找不到，在外面找不到，在内外都找不到，包括一个微尘，你分析到最后它都是空。所以佛教根本的意义是告诉我们无我，人我空，证到无我空就是阿罗汉。

　　“无我”不是什么事情都无所谓，“无我”是摆脱我执、我见、我爱、我慢这些与生俱有的烦恼习气，不要受它控制。“无我”的状态，要从空性中去领悟。实际上，凡夫众生做不到真正的“无我”，真正能够“无我”到家的，那都是断见思惑，证到人我空的人，是圣者了。

什么是无我？（济群法师）

　　“我”有二义：一、不依赖条件而能独自存在，二、主宰义。在现实中，没有一样东西不依赖条件，也没有一样东西我们能完全自主，所以佛教讲无我。无我，并不是说你不存在，而是帮助我们否定对自己的错误认定，还原生命的本来面目。懂得「无我」，能够放下小我，融入大我，方能拥有更多；体悟「无我」，懂得布施喜捨，分享众生，就能处处有我。

什么是无我？（学诚法师）

　　无我，是指没有一个恒常不变的独立个体。譬如现在的你和幼时的你，是同样的，还是不同的呢？从外相来说，已经完全不同了，现代科学的理论说，人的细胞七年内会全部换一遍；从内心来说，自己的许多想法、认识也变化了。所以，“我”是内心创造的一个概念，其实只是一个五蕴的集合体。

　　“生命为他人而活”有几种状态，一种是被他人的评价与眼光左右，为赞美、肯定而活，整天患得患失，自我的价值依附于外在给予的虚荣；一种是不能自主自己的行为，受到更强势人的影响，内心挣扎叛逆，身心分裂；还有一种是佛菩萨无我的利益他人，内心不牵挂自己的苦乐，却成就了最圆满的自我。

　　为自己活，有两种不同的状态：一是自私自利、损人利己，或冷漠封闭，不顾他人；二是正念分明，事事反观自心，把握自己的行为业力，提升自己的生命品质。为他人活，也有两种状态：一是把希望寄托于他人，把苦乐依附于他人，活在别人的眼光中；二是舍己为人、无我利他的菩萨行。

　　众生正是因为有“我”这样一个牢不可破的概念，所以才把自己困在轮回的迷梦之中。无我，不是说“没有我”，而是去除了内心对“我”的执著。受到批评后感到埋怨与委屈，下意识地把问题推给外境，是我们无始以来自我保护习气的表现。普通人都是“闻过怒，闻誉乐”，因为我们执著、爱惜自己；要能够“闻誉恐，闻过欣”，我们才能在挫折中进步，在问题中成长。心力交瘁，都是因为太爱自己。无私无畏，无我无忧。

　　无常、无我是世间的真相，从我们的色身上非常容易感受到这一点。一个人从婴儿变成老人，生命没有一刻不在流动，身心时时都在变化，想要寻求一个不变的“我”是不可能的。我们不应贪爱、执著这个身体，但应借助这个人身去修行、觉悟，让有限的生命发挥无限的意义。

　　我们太在意别人对自己的看法了，许多人的人生是为了别人眼中的自己而活，幸福要秀给别人看才是幸福，接受不了别人的误解与批评，看别人的脸色而喜怒哀乐……这都是没有体会到无我，没有体会到生命的真意。看好自己的心，努力把握自己的心。

　　别人怎么说，我们是控制不了的，只有调伏自己的妄念。想要去帮助别人，就要勇敢承担其中的一切艰辛，要学着把“我”放下。内心这个“我”越大，我们能去利益别人的力量就越小；佛菩萨之所以能有无尽的力量和永恒的慈悲面对众生，就是因为他们领悟到了“无我”。

　　我们只能在自己身心上努力，而无法要求别人的想法、做法都符合自己的心意，因为一切法都是“无我”的。要去体会无我、无常，才能够减轻自己内心种种烦恼分别。

　　向佛菩萨求子求福、祈求保佑等，是最低层次的祈求，若不懂得业果之理，就成为迷信；进一步的祈求是以佛菩萨为榜样，祈求自己能像佛菩萨一样慈悲智慧、坚强勇敢；最高层次的祈求是无我无求。对我们当下来说，第二个层次的祈求非常重要，应学会时时祈求，心常缘念三宝。

　　仁者无敌，一个内心无我、慈悲的人是没有敌人的，因为真正的敌人就是“我”。如何去体会无我、打开心门呢？要从体会无常、学会感恩开始。认识无常、接受无常，我们就容易原谅他人、原谅自己，懂得把握自己当下的心念；学会感恩，忘记怨仇，我们的心就会越来越柔软、快乐。

什么是无我？（圣严法师）

　　佛法中说的“无我”，是把个人一己的私利，分享给一切众生，化个人的利益为大众的利益；也就是说，凡事均先想到大众，无私地奉献给大众。而在大众得到自己的帮助和利益之后，既不邀功，也不会希望求得回报，心中更不会牵牵挂挂，计较自己帮了多少人的忙、救了多少众生、做过多少好事，这也就是“菩萨道”的精神。

　　很多人听到“无我”二字时，先是不敢想象，继而感到可怕。然而，要先让大家从佛法的观点清楚明白“自我”是什么，然后便可了解“无我”乃是事实。而佛法的目的，也就是希望人人都能从自我的困扰，达到“无我”的自在。

　　“自我”有两个层次：1.是个人自私的小我；2.是仁爱、博爱的大我，也就是宗教或哲学上的“神我”。

　　“无我”也可以分成两种方向：1.是凭各人自己的经验，感觉到心中与心外都是无我的；2.是依佛法的立场做标准，通过佛法的观念及修证的实践，达到即有即空，即空即有，有不异空，空不异有的“无我”。其实，只要把这个“自我”做详细观察，便会发现“自我”并不存在，却又非常真实有用。

　　一、“我”是由物质与精神结合成的

　　从佛法的立场来看：“我”是由于“物质”的身体和“精神”的心灵相加所构成。如果只有身体而没有精神，身体就如同死尸；如果脱离了物质的身体而仅有精神，精神就如同幽灵。

　　以个人的“自我”来看，由于肉体及精神的结合，才有“我” 的生命的事实。一旦肉体的生命死亡，这个“自我”便在现实的世界失去依靠。

　　因此，只有作为一个有血有肉有灵的人，才能作恶，才能修善。人的生命体是一种工具，若向坏的一面看，它是滋生烦恼的渊薮，所以五种邪见中的身见最难去除；若向好的一面看，法身要借色身修，所以身体也叫作“道器”，修行佛道，亦得靠我们生命所依的身体，否则，没有身体的运作，修行也就无从着力。

　　很多人在生命过程中，遭遇到很多的不愉快、不如意，却没有办法改变时，便感到生命是一项极大的无奈而提出疑问：“为什么个人在天地、宇宙间是如斯的渺小，没有能力帮助自己，也没有权利支配自己？又为什么世界上许多事情的发生都是风云莫测，非人力所能掌控？”于是，我们这个“自我”，便渴望借着接触宗教，来寻找答案。

　　西方人接触佛教的原因较为单纯，往往是为追求健康、安定，和开启智能。凭借接触佛法去寻求修行的方法和理论，这当然也是出自“自我”的需求。

　　许多中国人却由于对某件事或某些事不能做出决定时，便会利用烧香、许愿和求灵签等宗教行为，希望获得指示。曾在台湾有位经商的居士，一直依赖求灵签的方法来做出生意上的重大抉择。皈依三宝以后，便前来请教师父，问我：“今后做生意，由谁代他做决定？”事实上，应用佛法的基本原则，加上正确的信息研判、做生意的经验和胆识，一定能够成功，用不着盲目地去求神问卜。

　　二、因有自我中心而“业感缘起”

　　当然，生意做得顺利与否，除了信息、经验、胆识，也与运气有极大的关系。运气就是福报，是环境及时机等的因缘际会，是从过去世带来的福缘及业报，福缘成熟，则事事顺利；业报现前，则处处横逆。那是我们的“自我中心”，从无始以来逐渐积聚的，因此，也就称为“业感缘起”。

　　“业力”，是一生又一生所造种种行为的累积，有恶业，也有善业，因而在生命过程中有阻力也有助力。“业力”也只有我们自己才能改变它，即所谓：“自作自受”，“种瓜得瓜，种豆得豆”。过去生中的恶业善业，都可由于现在生的勤惰好坏，而做若干程度的改变。多种善因，就有好运出现，如果没有种，永远得不到。但是，就算种了，如果内外因缘不具足，也不一定能得到，这便是佛法讲的因果观及因缘观。

　　如果播撒了种子，不施肥、不松土、不耘草，当然不会有收成。许多运气不好的人，虽然做了播种、施肥、松土、耘草的工作，却遇到了水涝、天旱、暴风、虫祸等的自然灾害，也没有收成。有些人自己并未努力，却妄想丰收，失望之余，便推卸未种好因的责任，总是希冀未播好的种子也有好的收成，播了坏的种子千万不要结果。

　　其实，好与坏是相对的。例如：做了轻微的坏事，又马上做好事，那个坏事的种子即会因而变质，所以，它的结果也不致太坏。相反地，如果只做一点小好事，却做了许多大坏事，那点小好事的种子亦会受到影响而变质。因此未种好因而不得善果，固然有其道理，种了善因也不得善果，必定有其原因。这种“因果”关系，就把过去、现在及未来的“自我”贯穿起来。

　　实际上，身体不但经常在变，而且必定会死亡；念头经常在变，而且必定会消灭。就因肉体和精神构成的生命现象，经常变动，都不永恒，所以也不算是真的有“我”。比如：身体上属于“我”的头发、指甲、牙齿等，一旦剪下、脱落之后，便不再属于我，也不等于我；身体的每一部分都不是我。又如：心念刹那起灭；可见平常似是我的心念，念念也都不属于我，不等于我。

　　三、观四念处以经验无我

　　修行的方法中，“四念处”是最基本的。就是：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。透过这基本的四种观想法，就能进一步亲自体验到“无我”是什么了。

　　（一）观身不净

　　身体的眼、耳、鼻、舌、身、意等的六根，缘色、声、香、味、触、法等的六尘，而引生贪、嗔、痴、慢、疑、邪见等的六根本烦恼，造作杀生、偷盗、邪淫、妄语等的四大恶业。五官、七孔乃至遍身毛孔，常流不净，一旦身亡，臭秽难闻，所以不净。

　　（二）观受是苦

　　身体所受，苦多而乐少，虽能偶尔感受快乐，快乐乃是苦的结果，也是苦的原因；辛苦工作后的享乐，举债享乐后的受苦。情形就如用手揉擦发痒的眼睛时，感到很舒服，擦过之后，马上出现红肿和疼痛的苦受。因此，佛陀指出，有受皆苦。

　　（三）观心无常

　　心念是生灭无常的，前念与后念交替，一念接一念，过去又过去，川流不息，变迁不已。

　　（四）观法无我

　　“色法”是肉身，以及肉身所处的环境；“心法”是念头，以及心念产生的执着。“诸法”是指一切有形的物质现象，和无形的精神现象，均在不停地变动而非永恒，所以没有真实的“自我”存在其间。

　　因此，“自我”只是一种幻觉的妄见妄执。很多人却舍不得放下这种“自我”的幻觉。个中情形，就如言情小说中的人物，明知男女的情爱，本身就是一杯凄楚的苦酒，当事人却不以为苦，犹如飞蛾投火，前仆后继，穷恋不舍，以苦为乐。所以佛陀称之谓愚昧的可怜悯者。

　　同样的道理，人们生活在世上，只是一种虚幻境界，却在这幻境当中，自己为自己不断地编织苦恼的生死罗网而不自觉。如能修习以上的四种基本观法，便会觉知一切烦恼都是庸人自扰，一切烦恼的罗网也不会将你网住。

　　无论从观念上的疏导或修行方法的修习，均能协助你来体验佛法所说的“无我”是什么境界了。然而，如果仅靠认知上的理解，而不是修行上的实证，当贪爱嗔怒等重大烦恼出现时，光凭观念上的四念处来帮助解决问题，力量便有所不足。必须务实的修行四念处观的方法，至有所成就时，力量便强了。能在“自我”之中经常觉察到“无我”的自在，便能快乐地生活了。

什么是无我？（赵朴初）

　　‘离有情义’、‘依他起义’和‘无动作义’，都是说明无我的道理的。‘有情’的巴厘语是‘萨埵’（satta），人和一切有情感的生物都叫做有情。婆罗门教和其他各派主张一切有情都有一个常住的（固定不变地存在的）、起主宰作用的自我（atta，意义与‘灵魂’相当）。缘起论则认为所谓‘有情’，无非是种种物质和精神的要素的聚合体。从身体的组织来说，有情是由于地、水、火、风、空、识六大（六种元素）所构成的，依借前五大而有身体的机关及其作用—地为骨肉，水为血液，火为暖气，风为呼吸，空为种种的空隙；依借后一大（识）而表现种种的精神活动。再从心理的要素来说，有情的组织分为色、受、想、行、识五蕴。蕴（khandha）就是堆，把种种不同的现象分类，每类做为一堆，这就是蕴。

　　简单地解释，‘色’就是各种物质，眼、耳、鼻、舌、身五根（根就是人生的感觉器官）和色、声、香、味、触五境（境就是感觉物件）等都属于色。受、想、行、识四蕴包括重要的精神要素：受是感觉（感觉苦、乐或不苦不乐等）；想是印象（摄取事物的相貌，知道是青、黄、赤、白，是长、短、方、圆，是苦是乐等）；行是思维（思维是推动身心活动的力量，所以叫做行）；识是了别（对于所认识的物件，予以判断和推理）。佛教根据以上两方面的分析，说明有情不是固定的单一独立体，而是种种要素的聚合体，而任何要素又是刹那刹那依缘而生灭著的，所以找不到一个固定的独立的‘有情’在支配著身心，也就是找不到‘我’的存在。这便是无我的简单解释。