《金刚经》中“应无所住而生其心”是什么意思？

善士问：

　　《金刚经》中“应无所住而生其心”是什么意思？

成刚法师答：

　　“应无所住而生其心”，这个“住”就是住著，就是妄想执着的意思。比如说，好的境界现前了，我们做了好想，生了知见，就攀缘、妄想、执着这一种事物。心里住著在这一法上，妄想执着这一法，在这一法上做好想，贪著，希望它现前，保留，别失掉。这种贪心、妄想执着心，都是生死。这就是住著，就是妄想执着这一法，抓住不放，不肯放舍，所以建立种种虚妄心行，就是无明妄想。我们哪一种事物也不攀缘，也不妄想执着它，心无所住著；哪一种事物我们也不妄想执着，那么妄心就不得建立，就是我们现在这个生灭妄想自然歇之。妄心歇了，我们本具之佛性，本具之智慧之性就会开发，那么本觉佛性自然会显发。妄心不生了，那么清净心生，就叫“应无所住而生其心”。

　　应当无所住著。好的事情，当体即空，无我我所，如同梦幻，就像水中月、镜中像似的。所以好的境界现前了，我们要正确认识，正确对待，不可得，所以我们也不去攀缘，也不去妄想执着，对于这种好的事物心无所住著，现前就和没现前一样，也不贪爱，也不妄想执着，我们就会在这种事物上面得解脱。如果我们做好想了，去攀缘、妄想、执着，反过来就逼迫、障碍、系缚我们，苦得不得了。心若生时即是罪生。心生了就是罪业之相。所以好的境界现前了，我们不攀缘，不妄想执着，那么反过来，这种事物就成为我们修道的善知识。逆顺皆方便嘛，反而帮助我们成就了道业。它若不现前，我们还不能降伏我们的贪爱之心；它现前了，我们就不做好想，就不贪住，就不妄想执着，这样把我们无始劫来薰习的贪爱之心就降伏了，所以它帮助我们成就了道业；那么坏的境界现前了，也不可得，也莫做坏想，也不攀缘，也不妄想执着这一种坏的事物，心无所住著，所以我们在这种逆境上能降伏其心，不嗔恨，不烦恼，不危害，就能达到心上的平衡。反而这种坏的境界就成为我们的善知识，帮助我们成就道业，所以逆顺皆方便，好坏本平等。同一空故，不可得故，平等性故，无我我所。应当这样观察，唯是一心，更无它法。

　　好的、坏的事情，都不是我们的本觉佛性，都不是我们的本来佛，所以我们不应当强行主宰，要随其自然，它现前就现前，不现前就拉倒，这不是挺简捷明了、利落的事情吗？不好的事情现前了，我们做了不好想，去攀缘、妄想、执着，反过来，它就逼迫我们，障碍我们，系缚我们，苦得不得了。《金刚经》里不说么：“不取于相，如如不动”。不取于相，就是不取法相。好也莫做好想，这就叫“不取于相”；坏也不做坏想，这也叫“不取于相”，不取于相就是不生知见。不做好想，不做坏想，就是不生知见，妄知妄见不能生，就会“如如不动”。我们憎爱的妄情就不能生起，所以思惑就不得成就。“不取于相”就是对这种事物不做这种事物想。比如这个桌子，我们看见桌子了，眼根对色尘，桌子本空，不可得，本来不有，我们不要妄起知见，也莫做桌子想。这样不取于相，就不能唆发妄情，憎爱、取舍、好坏这些心都不能生。这样的话我们就能安住自性，纷繁之事就不会扰乱心神，自然清净本然。《金刚经》不说嘛：离一切相，即名诸佛。离一切相就是但不妄想执着，心无所住著，不住好，不住坏。因为我们的本来佛清净本然，不属好，不属坏，没有好相，没有坏相，没有善相，没有恶相，没有佛相，没有众生相，唯是一心。我们如果能这样正念谛审观察，降伏其心，这就是《金刚经》所说的“离一切相，即名诸佛”。即相离相，不是灭相。离相就是但不妄想执着，我们的无明妄想就没有依据。也不是让我们失掉什么，本来具足，无欠无缺。