不能舍，只好泥里团团转

　　出家人的生活在人们看来都是相对清苦的，但对于真正的出家人而言，他们并不会认为苦，而是把苦当成乐，并且从中获得真正的快乐。

　　——弘一法师

　　我们时常听人说：“舍得舍得，不舍不得；有舍才有得，要得就要舍。”懂得取舍，才是人生的一种境界。弘一法师曾说：“出家人的生活在人们看来都是相对清苦的，但对于真正的出家人而言，他们并不会认为苦，而是把苦当成乐，并且从中获得真正的快乐。”弘一法师放弃红尘生活，遁入空门，这就是他的取和舍。世人要么难以理解，要么觉得他很了不起。因为他舍弃了世俗的荣华富贵，却忽略了他舍弃这些东西背后所得到的大人生、大快乐。在现实生活中，当我们要达成一个目标、完成一件事时，第一件要做的事就是考虑怎样取舍。

　　暴雨刚过，道路泥泞不堪。一个老婆婆到寺庙进香，一不小心跌倒在泥潭里，衣服上沾满了泥水，身上的香火钱也都掉到泥潭里了。她顾不上起身，就在泥里捞个不停。这时，一个富人坐轿经过，看见此情此景，想去扶她，又怕弄脏了自己的华贵衣服，于是便让轿夫去把老婆婆从泥潭里扶出来，并且送了一些香火钱给她。老婆婆道谢之后便来到寺外。守在寺门边的和尚看见一身泥污的老婆婆，一边躲开一边说：“回去把衣服弄干净了再来，这是佛门净地，怎么可以一身泥污地进来拜佛？”

　　瑞新禅师把刚才发生的事情经过都看在眼里，就走到老婆婆旁边，亲自扶着她走进大殿，笑着对那个僧人说：“旷大劫来无处所，若论生灭尽成非。肉身本是无常的飞灰，从无始来，向无始去，生灭都是空幻一场。”

　　僧人听他这样说便问：“周遭十方心，不在一切处。难道连成佛的心都不存在吗？”

　　瑞新禅师指指远处的富人，嘴角浮起一抹苦笑：“不能舍、不能破，还在泥里转！”

　　那个僧人听了禅师的话，顿时感到无比惭愧，垂下了目光。瑞新禅师回去便训示弟子们：“金钱珠宝是驴尿马粪，亲身躬行才是真佛法。身躬都不能舍弃，还谈什么出家？”

　　弘一法师正是意识到，如果自己连红尘的这点富贵生活都放不下，还谈什么信仰呢？

　　法师在说自己出家的因缘时讲道：“在我成为居士并住在寺里后，我的那位好朋友，再三邀请我到南京高师教课，我推辞不过，于是经常在杭州和南京两地奔走，有时一个月要数次。朋友劝我不要这样劳苦，我说：‘这是信仰的事情，不比寻常的名利，是不可以随便迁就或更改的。’我的朋友后悔不该强行邀请我在高师任教，于是我就经常安慰他，这反倒使他更加苦闷了。终于，有一天他对我说：‘与其这样做居士究竟不彻底，不如索性出家做了和尚，倒清爽！’这句话对我犹如醍醐灌顶，一语就警醒了我。是呀，做事做彻底，不干不净的很麻烦。于是在这年暑假，我就把我在学校的一些东西分给了朋友和校工们，仅带了几件衣物和日常用品，回到虎跑寺剃度做了和尚。”

　　朋友的话让弘一法师意识到，自己这样不舍不取，熊掌和鱼都想得，其实可能既不能过好世俗的生活，又不能真正修行。所以，他毅然选择了出家。这就是取舍。试想，我们之中有多少人就是在左右为难，这个不想放、那个不想舍之中浑浑噩噩地度过了一生？

　　弘一法师身边的弟子回忆说：“有一次有人送他一条红毡子，他看了连声赞好。不过他说：‘这条毡子，我没有福享用，应该送给我们寺中的转尘和尚，因他年纪较大，且是长老，我们应该尊敬他。’结果，大师就将毡子送给这个长老。还有一次，不知是云南还是贵州，送来一些名贵的萝卜，那是用邮递的方式送来的。他那天对我说：‘今天你可以把这萝卜切细一点，分开给全寺的每人吃一些。我自己也吃一些。’他对于好的东西，从来没有一个人独自享用，一定是拿出来大家共享的。”

　　会生活的人，最懂得的就是取舍之道。“爱出者爱返，福往者福来。”其实，如果付出者只享受付出的快乐，而不计较失去的损失，那么，即使舍而不得，又有何妨。

　　弘一法师说：“佛法从缘起论的观点来看，认为利他方能自利，害人实际是在害己。敬人者，人敬之；爱人者，人爱之；损人者，人损之；欺人者，人欺之。所以，我们应该做到自利利他，不可损人利己。这也正如印光法师所说：‘祸福无门、唯人自召。善恶之报，如影随形。利人即是利己，害人甚于害己。’”

　　一个人只有学会利他，才能真正利己。弘一法师曾说：“为什么要成佛呢？为利益一切众生。须如何修持乃能成佛呢？须广修一切善行。”

　　只有做到我为人人，才能“人人为我”。

　　很多人认为，只要不让自己吃亏，那么，自己就会永远受益。但其实，如果我们不肯利人，别人也无须利你。所以，一个只管自己赚钱而不管别人死活的商人是不会真正赚钱的。因为时间一久，大家就不会到你这里来和你做生意了。一个人生活在这个社会中，就要明白，利他方能利己这样一个道理。