[章节]《金刚经》系列开示 35

　　上常下福法师金刚经系列开示

　　什么叫妄,如何去妄?

　　什么叫妄,如何去妄?妄是独立的,是了不可得的,绝对不是有来有去的,如果有来有去的话,哪个妄不就真实了吗?佛像在这个地方,你说我们的妄是不是佛像?如果妄是佛像,妄就有来有去,难道妄有来有去吗?完全是在佛像上建立一个妄见,大家想一想,这个佛像是一个还是二个?如果是一,不应该到我们心里面去,如果每个人心中都有的话,难道佛有无量吗?无量个或一个,这个东西是不可思议的,我们的妄见里面,你看到的佛像和我看到的佛像是一还是二?你不知道我心中佛像的样子,我也不知道你心中佛像的样子,证明我们心中的佛像不是一;妄完全是你看到外面的相后心中所产生的一个执著的意识;而这个意识是独立的,是虚无的,无来无去、无老无少、了不可得的;是彻底的一个空。我们把这个空,把这个妄当作有了。我们把这个佛像当作我们的妄,看到凳子,认为凳子就是我的妄,看外面一切相,都认为是妄,其实不是佛像、不是凳子是妄,是你附着产生的那个执著的意识是妄,不是外面的东西本身是妄。我们执妄为有。现在学佛人100个中90个认为见境即妄,外面的境就是我们的妄。如果你的妄中有外境的话,那就不叫妄叫有了;这真是大错特错;它妄的体什么也没有,你把妄除掉了,全体即真;有我见就有分别见,有妄才建立我与你的对立,如果你妄没有了,对立就不存在了,因妄而起我见,因我见而起法的对立,人见,有人见,才有众生的分别、好坏、善恶,这都是你的妄见在作怪,寿者见过去未来都是如此。

　　有没有现在过去未来呢?难道妄里面有现在过去未来吗?妄里面有现在过去未来还叫妄吗?现在过去未来中没有妄的体,是你的妄见,你的识当中没有妄,但你认为有个现在过去未来,除去妄,你的现在过去未来的本体都是清净的;这里面很多人都不知道,所以在后面除妄的体里面讲得很清楚,山河大地是一合相,一合相皆不可得,凡夫之人以为有个一合相可得;所以我们错解了,认为真里面还有个妄。真如实相里面还有妄的体?我们现在看到的是妄体,是真如实相里面出来的,这不奇怪吗,是不是。再者说我们妄里面还有山河大地,日月星辰;有来有去,有现在过去未来,这不也奇怪吗?妄里面还有这些东西存在?你仔细看看你的妄里面有没有?实在没有眼耳鼻舌身意,没有色声香味触法,所以妄就是妄,了不可得;我们是无明众生,所以产生对立,产生分别,产生虚妄;所以这里面,如果你听懂了,就会有个强大的超越,如果你听不懂,就只能还在妄里面搞呀搞。只要你分别,你看到的见到的闻到的统统都是妄的;你看才是妄,不是你看到的是妄,不要弄错了;看到的不是妄,是你能看的体是妄;所以外面没有妄,妄在内,了不可得。妄要是有实体就不叫妄了。认识到这个道理,你就不可思议了。就可能做到理事圆融。

　　如何现量证得山河大地的清净体性?

　　我们无始以来的习气,有时候我站在外面就想,如果我妄里面没有山河大地,现在的山河大地是怎么样?山河大地到底在哪个地方?如果山河大地不在我们的妄见里边,你仔细的观察,你会发现这个世界真正的很清净。但是他不断的微细的妄还在哪个地方。还需要不断的破。

　　诸菩萨摩诃萨,应如是住,如是降伏其心;

　　去妄显实,还是个方便。

　　如何做到一切三昧现前?

　　你必须摒除一切对妄的执著,放下来,才叫做戒,如果你与妄相应,都是属于犯戒。般若是直接显示出我们的真实戒,究竟戒,而这个戒生出定,因戒生定,因定生慧啊,戒能生实能摒妄故,你的福德是不可思议;还能生无量的福报;定,就是一个止观;能观察金刚,能摒除所有的妄缘,此定为大定;因大定而生无量定,是故所有的定都从这里出来;为什么呢?你把这个抓住了,一刹那这个世界都清净了,上会于诸佛的所有三昧,下会所有菩萨众生的三昧,利益一切众生的三昧,都会现前;大定摄小定,在一切处都会清净,其实人家出家也是一种定,也是一种三昧;念经也是一种三昧;打坐坐禅也是一种三昧;吃饭有三昧睡觉也有三昧;如果你这个大三昧现前,所有的三昧都会现前;真的会现前的,知道吧;所有的三昧都在佛心里面,如果你把佛心给抓住了,把妄给摒除了,安住这个里面,所有的山河大地都变成清净三昧、变成福德三昧、炎王三昧;一行三昧、一相三昧都会现前;还有普贤三昧,一念遍法界都能相应;所以这一念心何等之重要。所以小福养大福,大定摄小定,能能空,所就能空,能所双亡啊,寂灭寂照,寂的体就是大三昧;照的体就是所有的小三昧;都会现前。你看吃饭、穿衣、睡觉都在三昧里面;大三昧是在佛的三昧之中;也就是金刚三昧,法报化身一念成就,这个体是不可思议的三昧现前;所以我们这个金刚经真正研究透了,很多三昧都会现前。

　　何谓止何谓观?慧何来?实相如何现前?一切境界不可离,与应无所住是否矛盾?

　　首先要如是降伏其心。很多人修行对观察不十分重视,因为止观为定有止有观,观是观经,止是止于心啊;观到这部经典所说,能观,定是法界啊,观与慧相应,观对前来讲是经,对后来讲是慧,对中间来讲是定。定能定于一切三昧现前。后面能生慧,前面有戒(是经);金刚经能使你将妄心摒除,降伏其心,会于实相;在如如不动的体里面,观能生慧;观不离不开止,止不离开观;止者止于佛心,观者观佛性,观一切妄不真实故;一切妄不真实,你的慧就现前;你的实相现前;而实相现前,就生定;变成止。所以观不离止,止不离观;离开观不可能有止存在。就像现在这个灯照着我,灯为观,我在光底下,我因光而见像;如果我不依太阳怎么能见到万物呢?所以见到万物叫做定,万物都是我的心看到的,如果我定了,一切三昧现前,善恶不生,但是万象还是具前,什么东西都了了分明,但不粘不留,无染无著,不扰心故;妄心不生故,因妄心不生,一切外面的善恶是非都不会生出来;没有此灯什么都看不见了,所以止不能离开光,光也不能离开于止,不舍妄,实相自然不能现前。实相无相是不可以观到的,只有你离相才能见到实相,就像百尺竿头再进一步,那个地方才是见实相的。你观无相,你坐在哪里空荡荡的,那还是一个妄见。只要在妄见里面,告诉你怎么坐都见不到实相;只有离妄见才见实相。这个实相是无相,所以你只有离开我见人见众生见寿者见,才能够与实相相应而已;相应体而不离诸境,一切境界不可离,离境的话不能发阿耨多罗三藐三菩提心;离开境就偏向空,偏空偏有都是偏见。所以不可以离开我现在看到的这个境,只是妄摒除了,境不离故;离开此境,你就不能觉,不能发阿耨多罗三藐三菩提心。为什么呢,此经是空有不二之法,是一切众生发阿耨多罗三藐三菩提心之本,你把这个本去掉,就偏空;是偏见不正道,这里面非常的微细,学过教理的人才知道;这需要非常微密的观察,一般人落到偏空里面还不知道。有的人落到有里面也不知道。所以微细的观察就能知道了。

　　如何把妄真正找到?破执去妄求真与弃妄显真的表述有何根本不同?为什么说真说妄皆是方便之谈?何谓无住之体?

　　金刚经里面讲的很清楚,只要你把妄真正的找到了,其它很容易的。如果你抓不住真妄,总认为外面的“花”就是妄;那是个妄的体,那个妄里面是没有“花”的;你紧紧记住,妄是了不可得的东西,那个“花”跟这个妄一点关系也没有,但是你会认为这个“花”就是我的妄见。所以外面的境会认为是妄。一旦你了解了这个妄,当体即断,但是如果你不离开这个妄,你怎么修都做不到,你以为外面是妄,你想离开它,逃避它,拿刀砍它,你怎么样也没有用;都是刀劈虚空没有用的;因为你不识真故,不了解妄心在哪里,你就不知道真在哪里;你不知道真在哪里,那就完蛋了。你说这个“花”是真的,还是妄见;因为真是不可见的。你认为这个花是真是假都是错误的,这些无非都是无聊的争论;都是妄见在作怪,你找到这个妄的时候,只要你弃妄当体即真,为什么呢?因为这个里面没有我了,谁在讲花啊,你讲这个花就是妄见。佛教里有句话“借假修真”,借你现前的假发阿耨多罗三藐三菩提心,如果没有这个假,根本没有办法发阿耨多罗三藐三菩提心。所以叫除妄显真,妄是个方便之谈,一般了解妄的时候,全部的妄即是真,你看到花,谁看到花?我看到的这个体是妄的,为什么讲无住之体呢?根本没有一个“我”住,叫无住之体;有我在住,那叫假住,那还是妄见的体里面;你在外面一天做到晚,不知谁在做;为什么呢?全妄即真;妄的心找到了,那个地方还有我住呢?所以叫做无住之体。你说这个花是假的,你就是排斥了它,排斥它就是断见,你有了它,就变成有见,有了空执我执都是错误的,没办法发阿耨多罗三藐三菩提心。所以都还是没办法落在法上面去了。就是发也只是嘴巴上说说而已,不能够摒除妄念。应该要降伏其心,降伏妄念。大家应该好好意会到这一点。

　　金刚经是信门啊,信者如来实知实见。如果你不信实相无相的时候,什么叫无相,没有我就叫无相。你说外面无相,那是无聊的辩论而已;那都是个妄想在辩。我的妄断的时候,那个才是无住了;花灭了,花无住,这些都是没有意义的。你谈这些东西,不都是意识在动吗,不都是妄想吗?你不了解这个东西,那不就是大—-麻烦了;你一直在枝末上做文章啊。如果你找不到内相,一直在外相上打转;永远不能悟道。一旦你找到那个体,那个体就不可思议了,什么人都可以开悟;什么人都可以见道。如果你了解体,就应该生出阿耨多罗三藐三菩提心,如果你生不出这个心,那就是挺麻烦的。

　　我们要对这部金刚经生起止观之念。遮止观察,止观双运。由止生福,由观生慧,空有不二,中道思想。你不能说,我不要佛,但又不能执著;止中有观,观中有止,它是不可以分开的。就像释迦牟尼佛有32相,80种好;止者,心清净故;观者,32相者;你不能说32相是真是假的呢?此相是化身,化身是了不可得,但是了不可得是什么?就是实相;实相就是了不可得。不可以说,我把这个相去掉,再找个了不可得,就是头上按头。了不可得就是妄,你在动这个妄念的时候,那个是了不可得;如来实相了不可得时,是32相80种好的这个念没有,叫了不可得;没有这个念,哪来的32相80种随形好呢?它是一种福啊,福从哪里出来的,他从止从观里面出来的,有止就有福,有观就有慧;观是32相80种好,止中有观,必定有慧;观中有止,必定有福;止观是一体的,你不可以舍这个取那个,舍那个取这个。如果你舍一个取一个都是错误的。所以32相80种随形好,这是不住自己的妄想而已,妄不生而已。释迦牟尼佛32相80种随形好摆在我的面前,是真的是假的?这无非是我们动妄念而已;妄念不生的时候,你跟他是不二的。你有一天32相现前的时候,就是你的止观不可思议的境界;它是一个化身。佛陀的化身就是报身,报身就是法身;法身就在报身里面,报身就在化身里面;三相一体。所以你不能说这个化是假的,化是假的报身就是假的,报身假则法身假。但也不能执有,否则法报化就变成偏执;法身是无相的,报身是无住的,化身在众生心中。

　　如何直接契入文字背后的实相?如何与实相相应?而不是与文字相应?舍妄即无我吗?有妄能无我吗?有我能与法相应吗?

　　这部经典是化佛所说,不能说是文字,难道化身佛不是报身佛吗?难道报身佛不是法身佛吗?文字、观照、实相是一体的,不可以说断灭相;“花”不可以断灭的,断灭的是妄识妄见。说断,嘴巴上说也是方便说,事实上它本来就是了不可得,怎么断呢?断什么呢?妄的就是妄的,怎么断呢?所以说降伏妄心,这个很重要。以名言,观实相。名言是化佛说,说而无说,无说而说,无非说实相故;这部经典里面有实相故。说什么呢?就是跟实相相应的这个体,什么是跟实相相应呢?就是除妄。妄就是你的观照;因为除妄,无妄可除,实相现前啊;实相现前,全部是实相的体,也就是心经里讲的“是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界,乃至无意识界,无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽。无苦集灭道,无智亦无得,”,也就是六祖所讲的“本来无一物,何处惹尘埃”,金刚经里面讲“一合相,即非一合相,是名一合相,。后面加上:“众生以为一合相”,众生取对立,跳出来了,以为是讲别人不包括自己在内的;他自己不是到里面去,他认为一合相是山河大地的一合相,其实这是个比喻的说法,你是其中的一个分子而已啊;如来在讲的时候,已经把我们讲在里面了,但是我们众生以为我们在外面看一个东西似的,执指为月,本来是讲你的,你执着指头或以为还有另外一个月亮可求;不是把自己融进去,而是这个一合相的体里面,已经将你放进去了,我们众生以为有一个妄可舍,不知道妄舍之时,就是无我之时。

　　一切是佛对吗?一念觉的不可思议之处何在?

　　一切是佛对吗?其实还是一妄念,我对立的时候就不是了。以为我见是佛,我见是个妄的体。一盆花叫一,一个一个的花叫多,多即一一即多,有相与无相哪有差别呢?佛是个多还是个少呢?是一还是异呢?说是一它又多,说多它又是一盆花,哪个是佛哪个不是佛呢?执那个一多又不是,你执那个多一又不是,总是两边执着,众生就是妄执。佛是个什么呢?是个无住之体,不可以用定相来见佛,佛陀是一念是一体的,在无相之中。化身说法是从哪里来呢?你说是在有里面,我们的烦恼痛苦难道是佛吗?不可以用一来决定于佛,不可以用多来决定于佛,不可以用你的妄识来定相。只要你的妄去了以后呢,全体即露,那个就是不可思议之妙法;也就是现前的体,也就是六祖大师“本来无一物,何处惹尘埃”的体。所以这个一念觉是不可思议的。

　　刚刚发心的人,还有很多的妄心存在,很难降伏;其实闻到这部金刚经一念就可以去相,你不发阿耨多罗三藐三菩提心可不可以呢?因为你有这样的心态,是故佛陀有方便故,发阿耨多罗三藐三菩提心。一相名言,这个名言起什么作用呢?方便故令我们摄心故。不然的话,我们发无上成佛的心,无众生可度,无佛可成,空有不二的体当体即显,你就是佛了。但是我们无始以来习气太重,有很多执著;佛陀以种种方便来安立,我们的习气不是一下子能够放弃的。

　　打坐时如何思维妄能够让真心现前?何谓止观?舍妄后将会是怎么样的状态?打坐如何能进入一相三昧、一行三昧?

　　刚才讲了,我们在一念觉悟的一刹那,这里的一念其实也是妄心,我们只要存有一念就叫妄心。众生“但尽凡情,别无圣解”;要把自己的妄情断尽不要求有圣解,你妄心断即圣义现前。你坐在这个地方不断的思维这个妄,一切外缘屏掉,什么事情也不做,然后就不断的想,在一切法里不断观察我这个妄,没有诸法,一切法不在我妄里面,我就没有了,这个时候还有你自己啊?这个叫做止观,知道吧;这个止观还是个妄念,这种妄念的方便可以见到我们的真心,真心显露的时候,舍妄很容易。但是你不可能一下子舍妄的,如果一下舍掉,你就证入三昧了。顿时整个世界是空寂的,这个世界非常轻安。那你的行住坐卧完全可以变样,真正悟了金刚经,那你就吃饭、穿衣、睡觉,非常的独立、无私、无事,“断四相,解百非”;我见人见众生见寿者见都没有了,一切是非都没有了。此时正所谓“寂照现前”,寂静妙心,照即湛然;这个世界就变成你的光所照射一样,一切法与你心相应故,完全是与心法不二的体相应的一种微妙状态;你不是用识用妄来相应的,完全是用你的心,就是你那个清净体来显现的,没有一个独立妄见存在的时候,外面一切法给你的清净体相应的那个一刹那,整个世界都变样了,从一相三昧来讲,就是你的实相,就是行住坐卧、吃饭穿衣睡觉都是很自在;从一行三昧来讲就是自在体,就是大圆镜智,你心里面如如不动,没有任何妄起的存在,如如不动;自在的体住在你心中。有人住在这边住寂静地,视一切万法犹如墙壁;有人住在那边与一相三昧相应,行住坐卧、吃饭穿衣睡觉都相应。

　　打坐时如何修金刚经?进入诸佛现前三昧?众生动念何以如来能悉知?妄念断为何即能契入佛性?如何现量获得妄念断刹那契入佛性的体验?

　　我们修金刚经还是适当找一个空缘,找一个房间,自己在那个地方打坐,把所有的攀缘、妄心断掉;然后因为法已经现前了,山河大地虚空都在我们面前,这些东西可以说已经够多了,能够在这个体里面除妄,然后外面的实相与你的心完全相应,中间无妄故;你那个真正的心就显露出来了。原来这个心就是法身就是报身就是化身;法报化现前的时候,法身就是不可思议的那个体,和你的报身及现前的化身,三体合一之时的一刹那,你可以进入诸佛现前三昧。大家坐在房间里可以观察一下,以这种心态来观察,坐在那里不断的除妄,观察到我的妄里面没有所看到的一切东西;眼耳鼻舌身意一切皆无。我的妄念里有色吗?有声音吗?有香味触法吗?如果有色,我看到的与你看到的是一还是二呢?如果是一,那我看到的应该就是你看到的;如果是二,难道佛陀的法身能分出二吗?如果是二,不是有来有去吗?有来有去还叫如来吗?无来无去证明我的妄念里面肯定是没有色的。同理,也是没有声音,没有香味触法的;那么妄念是什么呢?妄念不是色,如看到房子,房子只有一个,房子不是色;但是我们这么多人心中所看到的房子,有无量个,这个心中所看到的房子一定是妄念;好好的想一想,如果是一,我看到的一定就是你看到的,我看到的一定能够印在你心里面去;因为你是妄啊,为什么诸佛能够会一切众生呢?如来能了知一切众生心是怎么回事?他没有妄啊,你看到的都是如来看到的,如来看到的全是你看到的,他是不二故;这个房子能印一切众生的心。但我们看到这个房子却不了真相。为妄所迷。如来和这个房子绝对是不二的。因不二故,所以这个房子印到我们心中去的时候,就是如来印到我们心里面去。难道如来是二吗?是三吗?我们每个人心里面都有一个房子的概念,如果你成佛的哪一刹那,那我看到的房子就是你看到的房子,你看到的房子就是我看到的房子,为什么呢?众生动念如来悉知。所以如来能映众生心,众生看到的如来都知道,为什么呢?如来与法界是不二的,他是一;一能分多相,多相它是一相,一相多相。说多相是每个众生的妄见,因妄见建立凳子桌子房子等等名相,那都是依我们妄见而显现的名相;当你会到一的时候都是一如来啊;都是一个体。众生心中是多体,在佛陀看来是一体;一体能化无量身,无量身是众生的心在化。当有一天你彻底的妄念没有的时候,化就没有了,就变成一体了,但一体又是众生心中的无量体;那我们得度的体又是什么呢?你不能取断见啊。他不度众生,实际是在度众生的;他的果德上面是不度众生的,他的因地上是度众生的;我们的果德上面成佛了,果上面是没有度众生的体,但因地上面还是在度众生。所以如来以法身现众生心中,如来度无量众生,但还是如来一心;所以众生心就是佛的心,因为众生心有差别故,认为自己的心不是佛心。一旦你断了妄念的一刹那即可契入你的佛性。

　　所以你不断的思维,一刹那时间可以出来,如果你把我话听懂了,然后你住茅蓬去,你要是闭关,到终南山去住上几年出来,我保证你会见道的,有不可思议境界出来,你到终南山、五台山去住茅蓬,摒除万缘,断一切妄念,你看看后来是什么效果,一定会有很大的利益。就像憨山大师有一天,忽然身心脱落,整个世界空掉了、虚无了,虚无之体啊!以后你自己跟实相相应了,可以来度众生啊,但如果你自己不这样做,还是随着自己的习气毛病,吃饭穿衣睡觉,好吃懒做;又不肯干事,你一天到晚就为了吃,为了穿,你一定要这样为儿子孙子房子拼搏一辈子,有什么话说呢。

　　120岁出家为何也不迟?喜欢给别人讲也是一种妄?觉后起修的状态有何不同?

　　如果大丈夫立出来,所有的妄心都摒除掉,120岁出家也不迟啊;身体的这个妄心啊你管它干么呢?120岁出家也不迟啊;真心里面没有寿命啊,一旦你悟到了,马上就会想出家的;道心马上就会生出来了;为什么呢?你已经找着道心了,已经找到这个体了找到修行的感觉了,知道怎么去修行了,你马上就有受用啊;随便在大街上走路,一观察你都会有受用。因为我一直在思维这个问题,如果这样会怎么样?如此不断地观察思维与道心相应是很快很快的;你找到这个道心与你心相应的一刹那,就非常不可思议了,如果你不断的相续,那还得了是不是。与世无争了,不要给别人讲,不要给别人争论,我现在给你讲,你不需要给别人讲的,你先修一段时间,不要急迫的给别人讲,你就变成妄见。我在讲的时候,我内心确实是想这样做的,你也想这样去做,那你就跟他相应;你不要讲,我懂得这个道理将来告诉别人,那你就麻烦了,妄中生妄啊,好像知道好多似的,其实无非妄见,无非妄中生妄而已。跟实相相应,经过观察跟慧相应才对啊!戒能生定,定能生慧,定就是思维观照出来的,观照生实相啊,实相就是慧啊,跟解脱相应了。如果你不经过观照,你实相不能现前,那个文字就变成妄了,观照体都是妄的,到实相体才是亲证啊!其实真正的修是很轻松的,越修越自在的,是非常快乐的,不是很辛苦的。只要你一念觉就可以了,一念妄舍去了时候,当体即真;你就坐在这个地方如如不动,当体相应了;吃饭穿衣睡觉,一直守着那个心,一切外缘都摒掉。

　　如何每天观照于体?如何能在法里面,证得法的妙用?

　　所以释迦牟尼佛在世的时候不允许出家人做事的,出家人不干活的,干什么呢,每天观照这个体,他每天生活在这个体里面。那我们要做寺庙,其实都应该开了悟以后来做的。现在还没开悟就开始来做寺庙了。从我内心来说我没有想做的体,我有个殊胜的地方是,都是别人来催着我做,但我有这个心在说明我还有一分善根在。如果你还没有出家,就想去当家啊,做寺庙啊,那你就完蛋了,你本身就在攀缘之中,怎么跟智慧相应呢?有机会你能够一天两天如是观照,如果你要这样的去闭关,这叫做初关,观照的时候叫重关,你闻到法的时候就是初关,然后你一天出关了就不可思议了。重关就是你在思维,你已经找到这个关口了。然后这个关口你不断地去进去,这个法的受用就现前,有一天你就知道法的妙用。一旦你得到法的妙用以后啊,那你在法里面,那种快乐那种自在,那种解脱。

　　出家人为什么会活得好累?学佛三年何以佛会从眼前跑到天边?为什么还俗的人最难度?

　　现在学佛的人,刚刚学佛很欢喜,学佛几天就会烦恼,刚刚学佛的时候有神秘的现象,学了一段时间以后就疲倦了。以前到庙里来挖土啊,干活啊,特别有劲。我以前刚刚到无量寿寺来挖土啊,那后面的山,那些地都是我们自己挖的。现在我叫你们去挖地,挖得了几天吗?那个时候一直是在挖,那个寺庙从做,从头到尾都是我们自己搞,现在呢,为什么现在都不愿意了呢?学佛三天,佛在眼前,学佛三年,佛在天边。佛不知道跑到哪里去了。出家人也是这样的。刚刚出家,头一剃欢喜啊,我终于出家了,好清静啊,好解脱好自在,好快乐啊。学了几年以后呢,就是这样子嘛,没什么意思啊。到最后疲倦,拖着这个身体,啊好累啊。到最后面,啊学佛没有意思啊。怎么办已经出了家剃了头了,又不能还俗。还俗的出家人都没有什么好报,为什么呢?因为出家还俗不信因果是非常的多,他因为什么都知道了,他就很无所谓,不像在家人他知道一个因果,他内心还很慎重,出家以后再还俗,那就麻烦了。因为他在庙里住过啊,他什么都知道啊,回家是一肚子知见就出来了。所以出家还俗是最难度,最麻烦的一个人,像这样的人很难度。又不能还俗,还俗又没有意思,但是在庙里面过一天又那么累,那就这样过吧是不是。在家里面还可以讲讲是非,还可以谈情说爱,在庙里面这些东西都没有,如果你不精进修行,对法上面又没有兴趣,那你学法多累啊。那你这样下去还有什么信心啊,所以很多出家人学佛学到后面,一点味道都没有。在我们这个地方讲法当然要好多了。外面很多的,简直在庙里住得无聊。他觉得庙里一点意思都没有。每天赶经忏赚钱,过一天算一天。心里面又没有法,念阿弥陀佛念一个小时,啊终于念了一个小时,获得一点清静。每天打板的时候强行过去多累啊。每天早上拖起来上殿,一下子又拖你念佛,一下子又拖你做这个做那个,你觉得好累啊。你被人家拖那就麻烦了,那你出家很累很累的,你要主动啊。这样的出家一辈子那很苦啊。在家里还有父母来安慰你,你出家了哪个来安慰你啊,没有人来安慰你的。寂寞之中也没有人来安慰你。这样的出家就没有意思了。

　　怎样观照于自己的信心?为什么有好些个出家人对法上的信心会退失?信心退失的现世果报是什么?

　　所以对法上面要生起信心,所以我们一定要修行,一旦你学佛法觉得好累的时候,你就应该回光返照,这样的下去不是个路子。贪后面有嗔,嗔后面有痴。先是皈依三宝、学佛、出家很快乐,很舒服,过一段时间,累、疲倦出来了,疲倦之后呢,把你拖啊拖疲了,反正年纪大了,就这样过吧,痴就是过一天算一天,一直到死。死的时候肯定是不安心的,死的时候就很累,他平时对法上不感兴趣,所以在房间里面搞自己自私自利的东西,然后心不光明磊落,所以内心藏了很多污垢,所以到死的时候他放不下来。所以有人说,哎呀我看到那个出家人老了死的时候那个样子,我才不想出家呢。那是对于不修行的人来讲的。真正修行的人,他死的时候一定很自在。

　　“跟法性相应的一刹那”其背后表的是什么理呢?如何能够使这一刹那相续下去?何谓妙光?光之内射与外照有何不同?何以妙光内照?我们如何截留了妙光而成就烦恼?

　　所以学佛啊,一定要跟真心相应,所以我们要除妄,要了真如要了了分明,我们要妄尽情空,妄尽了,你的感情也就慢慢的淡泊。我们有止就归于本觉,有止就有本,只要你止进入了,本觉就现前,止本不二故。就像你到房子里面来了,其实整个的房子就已经得到了。房子是本,你到房子里来叫止,止觉即是本觉。但是一念悟入,你就是全部是它。所以藕益大师讲啊,在你悟入的时候,那个全部的你就显现出来,你不信你看看,你在妄心除的那一刹那,你觉得很清静不?那一清静就是跟法性相应的那一刹那。你觉得所有的万物都在变化。打个比喻来讲,在你对外面的色生起瞋恨心的时候,你的色相就非常难看;但是你对色相生起欢喜心的时候,你的相貌就很好看,果报上面也是这样。为什么对色相不欢喜会相貌难看?你对声音起分别将来那个耳朵难看,对香味分别心重那你将来鼻子难看,你嘴巴贪将来变成猪的嘴巴,也很难看。那外面的色,跟我们那个身心有什么关系呢?因为我们这个妄心由外面的色就是由真心所起。没有这个真心,事实上我们现在这个妄还不会显现出来。这个妄虽然是妄的,还是从真心里面那一念迷和觉,因为妄心当体,起这个无明的时候呢是由它而起,离开了它,只要你跟法相应,你这个妄念转出来的这个福报,都一定不一样,你都会欢喜都会清静。如果你对这个真实相生起嗔恨心,你恨它,它会影响到你的妄念、烦恼,一些不好的东西会显现出来。所以这个好的东西,不好的东西,现前上面都是跟这个实相相应不相应。如果你彻底的排除于妄念,跟真心相应的一刹那,你非常清静,这个清静就是妙光。这个光也是那个地方出来。如果你无明生起,你就不清静就烦恼。如果你在无我的时候,清静的时候,跟法相应的那一刹那,你外面显现出来的是清静的光,光是内射,不是外照。不像外面的光向外照,而佛光是内照,向我们心里面照的。我们妄心生起来的时候呢,那个内照的光就有烦恼的显现,其实光是清静的,但是你有妄啊,所以那个妄好像有烦恼,但是一旦妄断掉了,那个清静光还复本源,就是清静的体。所以光是内照,不是外照的,所以我们在接受都用妄来接受,不是用真实接受故。

　　何谓妄的一刹那?妄的一刹那与真的一刹那是二还是一?如何分证妄的一刹那?何以会有分证?如何能够实现彻证?

　　在了解妄的一刹那,有分证,首先妄去掉以后真的显现出来,你会产生一个清静,首先是跟知见相应,然后跟解脱相应,跟清静相应,跟法上清静的庄严相应,跟究竟空相应,跟究竟的法身相应。不断的慢慢的趋向这个真实的实相。如果你不修就没有办法。如果你要是修,它肯定有次第在里面。后面讲到,我们金刚般若到底在哪里呢?在次第之中。次第又在哪里呢?次第是讲心。是讲我们的妄心归于真实的那个体,在你一念明了的时候,现前得受用,因为妄心没有断尽就有次第啊,妄心转为清静体,就像化身啊,菩萨啊。在你妄体没有全断之前,它有分证,这个分证过程之中,这个妄体它本身是了不可得,但是我们那个境界里面,会出现不可思议的境界。比如来讲,在华严境界,有十住、十行、十回向,乃至于十地,这叫次第。我们的金刚般若,我们的实相在哪里呢?就在十地里面。离开十地,离开这个三贤,离开我们现在的六道,就没有另外的法身可得,报身可得,化身可得,实相可得。就像我们现在凡夫见到这个花,这是一种境界,天人见到的是琉璃世界,菩萨看到这个花是六度,阿修罗看到这个花是斗争工具,阿罗汉看到这个花是空。

　　有对立,必有六道吗?没有对立绝待绝对法身就会现前吗?境界何种情形下一定是真的,何种情形下一定是假的?

　　从法身以上的,这个花都已经一体了,从六道都是对立,法身是绝对而不是对立,但是绝对里面还有一点妄在那里,微细的无明在动,微细的那个一刹那的念的中间,比如来讲,我们发现自己很清静了,其实你跟它相应的那一刹那是一个相应的体,这个体产生了万物的变化,好像外面有变化,其实是一,就是金刚,所以金刚在哪里呢?就在我们那个妄念里面。看到房子,在妄念里面,离开这个妄念,全部的妄是假的,但是房子是真的。所以这个房子的妄念体里面,安立了这个房子,因为这个房子安立的这个妄念,妄念全部是假的,但是妄念不断的上升到清静的时候,解脱的时候,到了跟法身同体的时候,那个妄念是不是全部没有了呢?这个转妄叫转识成智,转为智身,就变成妙观察智、平等性智、成所作智、大圆镜智,就转智身了,转为智身就是化身。法身是没有智的,化身里面才有智。一切智安立,在你明了的那一刹那它已经安立了智,这个智是什么呢?本身无智亦无得。但是你明了的那一刹那,你一念觉性,觉性虽然是不可得,但是这个境界里面安住了次第。我们在这个次第里面如如不动,就像过去禅宗里面参禅一样,参“念佛是谁”,但是在你参的过程中,你会出现很多境界,但是禅宗里一再强调,一切境界不可以住,为什么不可以住呢?它并不是不可以住,境界一定是真的,但是不可住,是实相,如果你不住的话就是实相,如果你住了,你就违背了实相。实相是如如不动,如如不动之体是终始不变。但是一切变化的境界,不可以住,住了就离实相。你要住到这个境界里面,就离开了实相。你以为说,你把这个境住了,以境为实相,然后变成妄见,有独立一个我出来了。所以呢,这里面的实相不断的相续,出现种种境界,达到最后成佛的境界,到究竟的境界。所以在华严里面肯定有次第的。我们每个人不可能没有次第。就像我们了解金刚经以后,你吃饭、穿衣、睡觉,都有变化了,但是你在实相智慧的观察的体里面是如如不动,但是在事实的相上面,它是有变,有变和不变的体啊。如如不动就像应无所住而生其心一样。应无所住是不动之体,应无所住这句话,是动与不动的空有不二之法。见一切法是叫众生,如如不动是叫佛。佛就是众生,众生就是佛。这个心叫发阿耨多罗三藐三菩提心。而这种心建立在不动的这个体里面,但是度无尽的众生,无尽的众生在这里度了。这一刹那,无尽的众生都在那里度,度而无度,没有一个众生可度。但是在度无尽的众生。为什么呢?因为念念是圆满故。所以度众生不疲倦故。不会感觉到很疲劳。为什么呢?因为你无住故。因为无住没有疲劳,你就安住,不疲劳就有力嘛,有力就可以破一切魔嘛,破一切障嘛,就可以生实相,实相现前就生法界,法界就是你的实相,在一心之中显现出来。说不变它又变,说变它又不变。终始不变,终始在变,只要你终始不变就终始在变,在变是在不变体里面,不变在变的体里面。如果你迷了就变到地狱饿鬼畜生了,变三恶道了。如果你不变你觉悟了,那就跟真如法界,跟解脱相应了。解脱,与解脱知见,清静,庄严,都是不断的生出来。在迷觉之间,它都有变化。迷了它有一种变,觉了它还有一种变。比如说贪心,贪心体有吗?贪心体是空的,但是贪心为什么会下地狱呢?贪心下地狱叫变。但贪心体不可得故,它就不变。如果你贪心,就必定下地狱。如果你要是真心觉悟的心,它一定成佛,这是个相对而言。它有变的体有不变的体。不变是悟到不变的体。如果你永远贪下去,那就下地狱了。如果你觉得我不应该贪了就可以转。也是一样,如果抓住这个不变的体,一定成佛。这个过程之中,它一定会存在。如果你要是把这个东西不抓住,真如实性你没有认识到,那这个次第就不存在。

　　杂心是信心上的夹杂,依杂心而修是谓杂修;杂心杂修,修必无力,魔必能入,业必现前。何谓愿波罗蜜?如何起修?

　　你就杂心,也就是杂修,就这个意思。为什么叫杂修?杂修并不是今天念阿弥陀佛,明天念金刚经,后天又是念什么,一般人认为这个叫杂修。杂心就是什么呢,你今天信一下,明天又不信了,这个叫杂心。这个心如如不动的安住下去,没有另外的一个心,这个叫做不杂心,跟佛心相应。如果你今天这样的跟佛在一块,明天不跟佛在一块,你的不动体不能如如不动的安在你自己的心里面,你跟这个实相不能相应,你妄不能除,那么你怎么会产生变化呢?你怎么会产生次第呢?就像妙法莲华经,一发菩提心,即成等正觉。但是安住不动,实相就见证了。首先住,住能生力,力能破魔啊,就变成行,行能生力啊,你的行为可以除魔,把你所有的冤亲债主,无始以来的习气毛病啊,不断的除掉,然后进入八地,进入回向位,愿成就了,你的愿体成就了。愿体就是,愿而无愿,无愿而愿,就是功德之体显现出来。所以呢,有愿即法界,无愿即一心。你一心回向于法界的时候叫有愿,它法界本来就是一心,又叫做无愿。为什么到八地菩萨叫愿成就呢?叫愿波罗蜜呢?愿波罗蜜就是愿而无愿,无愿而愿,所以有愿即无愿,无愿即有愿,是故呢叫愿波罗蜜。不是我们执着的那个,我们要发愿啊,那个波罗蜜,那不是愿波罗蜜。真正的愿是达到无愿的体,跟实相相应故,无愿会于诸佛,有愿是会于众生,会于众生功德成就,会于诸佛无相成就。所以无相是空有不二故,这叫做八地菩萨,那就叫大无畏,不可思议的境界。从十住的时候,信的时候就已经安住在一心不乱的这个佛体了,有人勇猛精进故,或者有善知识诱导故,一刹那时间可以证八地菩萨。但是没有精进故,你不断的相续在那个地方,你也可以慢慢的进入到十住、十行、到十回向,然后慢慢走。

　　六祖的精进与我们有何不同?如何增强我们的精进力?

　　讲金刚经,把你的真实相给它显现出来。释迦牟尼佛为什么成道快呢?精进力量大,这个精进并不很疲倦的。像我们末法时代的众生,不可能这一心抓着就不动了,像六祖大师再来一样,一刹那时间可以趣入,但是我们还需要种种方便。事实上我们有几个人能真正的产生修行状态呢?到这一种状态呢?基本上还要持戒啊,赶经忏,还要做做佛事,念念阿弥陀佛,如果你真正把金刚经搞懂了,真是超情离相,那么你可以独立去修了,你不需要跟我们在一块了,你真正的是自己在哪个地方都可以修了,跟我们在一块干嘛。跟我在一块无非是护持你一点善根而已。