[章节]《金刚经》系列开示 42

　　上常下福法师金刚经系列开示

　　人相如何顿破? 人相无非是从取舍里面出来的,有取有舍有得有失就变成人相了,这个好我就喜欢,那个不好我就不喜欢了,就叫人相;都是你众生心中的取舍得失对立而已;并不是对方有人相,完全在于你自己的对立及取舍;你取舍的体叫做人相;如果你了知无住,则取舍皆空,人相顿破。佛教中有个三轮体空的说法:不能住有我,不能住能,不能住有众生。有我有人,有取有舍三轮皆不能体空;你观察他全部是无住之体立即空掉,取舍的本体是空的,你就没有取舍了;对方本来就是空的,无住之体不是你要空,是本来空故;对面体性上是个空的,你自己不住了也就空掉了;依不住你自己空掉了,我空、法空、人空,皆已经空,空空相应;实在没有般若可得,没法可得,没人可得,没我可得,一切不可得故,一切空。

　　中道者不取二边只取中间是吗?如何三轮体空?如何空掉寿者相?可以使你的身心在现量上周遍法界吗?无住之体是什么样子的?什么情况下在此世界你可以现量感受到极乐世界的金光闪闪的境界?

　　中道思想是没有二边的,也没有中间的;任何东西分成二边,二边空,中间就空了,二边立了,中间就立;般若之法就是中间,等你心空了,不住了,法本来的体相应了,这个时候书也当下没有了,如果叫你有个我执在那个地方,众生也出来了,常福也出来了,四相全部具足了。所以不了人相,就是不了三轮体空故;不了三轮体空的原因,因为妄执;有妄执的原因不了知生灭是无住之体;随着分别有了我见,随着我见有了对立,对立就变成了法见,有了法就有了取和舍,有了取舍,众缘和合;众缘和合了之后,我们在一块的时候,很久的事情你都忘记不了,就变成相续而这种相续叫寿者。寿者见就是计量,我们有件小小的事情吵架,我们来讲道理,这个事情是对的,这个事情是错的,讲半天,就是寿者了。为什么呢?这中间有计量,有计量寿命就出来了,你意识中就产生相续的的这种思考,这种思考叫寿。这种思考,我要辩过你你要辩过我,互相辩论。世间上都是空的体,你要辩什么呢?缘起性空。我们现在坐在一块都是计量里面出来的,如果我们迷了,我们就是过去计量来的过去的因果而来,到现在都是在寿命里面,这个寿命都有我见、人见、众生见、寿者见。所以我们在这里虽然是善的,但是还是没有出离生死。我们住在一块,那你们心中有一个我们,每个人心中都有一个寿者,所以我们大家都在寿者里面。大家想一想,这个寿者的体是有是无呢?是空的体。比如来讲,走了一个人,再走一个人,最后就空掉了,你身上也不少什么东西啊,但是寿者是一个计量体,是一个现在过去未来的计量体。这个计量本来是空的,你善恶里计量的时候,继续在六道轮回啊。如果你真正的大家一走就空掉了,那你到外面去也没有人了。我们大家在这里坐在一块,是寿者里面出来的,就是计量出来的。如果你真的走空掉了,就是证量到空性了,你出了门以后没有众生,真的没有一个众生。因为没有我见、人见、众生见、寿者见,就没有众生,没有寿者见众生就空掉了。众生空了,你到外面去就没有众生了。所以你走在大街上没有一个众生可度。根本没有一个众生,都是你本来的自性,都是你的无住之体,都是你的无住之心,都是你的无住之相,所以清静无住的体都在你的当下。如果你听到这个法以后,你现在懂得这个道理,进入无住之相,你走出门去,然后你在大街上走路的时候,都是无住之体。无住之体就是你的身心,你的身遍法界故,你的心遍法界,所以大家都穿着一条裤子,都在一个光明之下,都在一条裤子里面,我们大家共在一个生灭无住之体,哪个众生不在无住体里面呢?无住体是什么样的呢?没有我相人相众生相寿者相。没有我没有众生没有寿者。所以这里面小之又小,小之又小,小到一根针也插不下去了,就是说你根本没有我了。没有我了,那你现在坐在那里是什么?无住之体。生灭相就是无住体,无住体就是化身就是报身就是法身啊。化身就是我们觉悟的那一念,没有我了彻底的超越这个身体的那个叫化身即觉念,就是你已经佛性出来了。这个身体是无住体它又是什么呢?是报身它又是报身庄严。身体是报身,我们意才是化身,意转为智的时候叫化身,又化身必定来自于报身。报身就是生灭无住之时的无生灭之体,那生灭就是报身。如果有一天你证悟了就知道了。有一天走走走,猛然整个世界平静了,没有一个众生了,这个时候你发现这个世界金光闪闪的,获得一种清静。极乐世界讲什么金子、银子啊,事实上是一个方便而已,事实上就是如幻如化,清静的体,慈悲的体,智慧的体,大愿之体,你本来之德之体,在众生中在这个此娑婆世界所安住着。因为此世界是娑婆世界,所以我们好像是这个样子,如果你换了一个世界,又是一个样子,因为你是佛,随时可化身。

　　娑婆世界的相与极乐世界的相有何区别?什么情形下,你的肉身值得供养?

　　为什么我还是个肉身呢?在娑婆世界就是这个样子的,但是呢,你这个娑婆世界的相和极乐世界的相是没有区别的,没有任何的区别。你在此娑婆世界是这个样子的,你到东方世界又是一个样子,你到南方世界又是一个样子,你到西方世界又是一个样子,随时变化,因为这个身体是生灭无住之体,是法性的本身的一个慈悲来救度我的体。我们现的是人现这个相,现在这个无住之体就是现这个相,因为我们从这里面得度的。如果你有一天到天上去,你的尸体掉在这个地方,你成佛了以后,你就会用鲜花供养。你就知道,你这个肉身虽然是生灭的,但是你因为这个身而进入到无生体,这个肉身是值得你去供养的,你可以用鲜花铺盖,这个肉身是无比的珍贵的。为什么呢?它是无住之体啊,不可思议的功德啊。你悟到无住之时,你不看这个肉身。

　　我们的无住之相与佛陀的32相80随形好有何关系?何谓看相而识无相?何谓无相之不可思议功德?

　　我们老是有一个侥幸,为什么我不能像佛一样变化呢?你不知道佛陀之相是无住之相,无住之体,就是佛陀的三十二相、八十种好和我们现前的无住是一个相,不是两个相。释迦牟尼佛的法身就是我们无住的身心,释迦牟尼佛的报身就是我们生灭的体相,释迦牟尼佛的化身就是意就是我们的一念觉,他的意是无相的,他的报身还是无相的,他的法身还是无相的,我们老是执着于相干什么呢?他的化身也在我们这个一刹那时间,难道你的觉跟佛的觉不一样吗?你的生灭无住和释迦牟尼佛的生灭无住难道有差别吗?你无住之心的这个法性,这个法身难道和佛陀的法身有区别吗?你一旦悟到这个体,经典上面讲,或显不显,或住不住,或有或无,皆当现前啊。菩萨戒里面讲,我受菩萨戒,礼请十方诸佛,或显不显,或显就是释迦牟尼佛再来,或不显就是我们无住之体啊。我们现在不显的和释迦牟尼佛显的都是一个体。所以我们注重相,不知道无相的功德,注重相反而变成妄见了,看相而识无相才是大智慧者。为什么后面讲,如果只看释迦牟尼佛的观三十二相,而不了解他的无住之体,此相大梵天王也是佛啊。证明能了此相知无住者,那相才是真相。所以三十二相即是无住,这个只是一个显或不显的体,所以你说哪个珍贵?我们现在要悟的是那个心啊。你要了解这个道理的话,你就不会认为说我跟释迦牟尼佛有什么区别。看到释迦牟尼佛那么自在,那些凡夫都发愿要成佛,阿罗汉也发愿要像佛一样,但是他丢不下那个我执,凡夫说,哎呀成佛难,他那么庄严,那么自在,那么清静,凡夫就生退心啊,害怕啊。但是他们的心发出来了啊,我要成佛啊,我要发阿耨多罗三藐三菩提心,我要跟佛一样啊,心已经发出来了,但是他畏惧害怕啊,他说我证不到啊。阿罗汉也在发这个大愿啊,他说我要度众生,我要像佛陀要自利利他,要发阿耨多罗三藐三菩提心,我要利益一切众生,但是他看到佛陀平时的那种自在,三十二相八十种好,那么多的菩萨跟随,利益众生没有障碍,阿罗汉看到以后觉得众生太多了,好难度,佛好难成,他就住在这个地方不走了,他会生起这样的心出来。

　　须菩提问的时候,他的目的就是,众生的菩提心都发出来了,但是他现在又惊恐,怕做不到,所以释迦牟尼佛才讲金刚般若经,讲金刚般若经是干什么呢?就是安慰众生,不要怕不要怕,我皆当令你做佛啊。我皆当令你们做佛,就告诉我们这个无相,就是众生闻到这部经典他不是一佛二佛出世,是无量劫前在佛面前种诸善根。了知无相的道理,没有我相、人相、众生相、寿者相,了解这个体的话,如来就实知实见了,这个就跟佛心相应合一啊,所以呢这个心是不可思议的。

　　这一段就是解众生的迷,反正都是菩萨,大菩萨也好小菩萨也好都叫菩萨。众生有这种迷惑,佛陀已经是三十二相、八十种好,我们这些人还有我相、人相、众生相、寿者相,怎么办呢?不了解自己妄体啊,所以才在三界妄的体里面,因为众生不知道妄体无住,他感到成佛很困难。

　　为什么金刚经专对发大心者说,这个发大心与修金刚心有何现量关系?你是发大心者吗?你过去世肯定就是发阿耨多罗三藐三菩提心的吗?你对自己一直以来就发阿耨多罗三藐三菩提心具足无限的信心吗?

　　这部经典并不是对某一个人说的,这部经典是对发阿耨多罗三藐三菩提心的人说的。就是你发了阿耨多罗三藐三菩提心,这部经典就一定会跟你相应。如果你不发阿耨多罗三藐三菩提心,那就没办法。也就是说为大乘者说,为最上乘者说,也就是对发阿耨多罗三藐三菩提心的人说。什么样的人能闻这部经典呢?若人持戒修福就能闻到这部经典。如是信者不是一佛二佛出世,是无量劫前在佛前种诸善根,才能够发起这种心出来,可看出闻这部经典的重要性。

　　众生的生灭如何与你能没有障碍?如何将众生的生灭变成你的无住?如何是依无生体起观照而修六度万行?现代人“闻而不观”的成因及危害?现代人为何老是身处局外:佛经上讲的法师所述的跟自己并不是直接相应关系,直接入局关系;而永远是二张皮;现代人为什么要不当裁判要不当观众,就是不能直接入局演出呢?“闻而后观”“观而后入”“深入其境”能否解决这个问题呢?

　　为什么说菩萨没有我相、人相、众生相、寿者相,就是前面的一段观照。如果没有前面的一段话,这句话也不会出来。前面一段话无非是讲生灭无生生不生的道理,如果你知道生灭的体就是无生,我们依这个无生体起观照而修六度万行,依这个果即众生生灭的体,起无住之心,这叫果,然后在这里面修六度万行,就是说我要利益无量无边的众生,实无众生得灭度者,就是无住之体。你不能说我无住,但是我不发起利益众生的心,可不可以呢?那你变成偏执了。我现在无住,发起阿耨多罗三藐三菩提心,遍于一切情及非有情,里面利益众生的心,六度万行这些体,都是利益众生的体啊。如果你不发起利益众生的心,比如来讲我现在无住体不跟你讲法,可不可以?那就变成阿罗汉了,还有一个我执在那个地方,不能够进入众生的生灭体里面去了,要把众生的生灭变成共一相的话才行,众生的生灭跟你已经没有障碍了,如果你要是度众生觉得有障碍,证明你无住体没有得。我要修六度万行,就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、跟般若,所以一定要到众生心中去。只有修六度万行,与你无住体互互相应,才能够进入般若。如果你到众生心中就生烦恼了,那你就不善于观照啊。所以我们以果位而修度,就要觉照心,你应该把众生的生和灭变成无住,并不是我在无住,那个妄见在那个地方,不能入心故,把众生入到心里面去,你必须要到众生心里面去,到众生里面无住之体,大街上走路啊都是众生的心。不断的训练自己的那个无住之体。布施、持戒、忍辱,不离般若,当体即佛,这个很重要。以因观取四相故,就是说我们以果修六度万行,这叫因果同时,理事圆融。如果你理跟事不圆融,就等于法报化产生脱离。法身是自解脱,报身是他解脱,法不离报报不离化,也就是化身不离报身,报身不离法身,法身就在报身,报身就在化身里面。法身为理叫体,报身为相,化身为用,叫体相用。你看,这手这个肉叫体,手叫相,手能动叫用。你不能拆开啊,你不能说这个用不要了,变成死手了,你不能说相不要,你还能看到我手吗。这个体相用是不可以分开的。用就在我们化里面,像释迦牟尼佛,相就是报身,有报身才有化身、法身,它是一体的。法报化不可以离开,也就是说,事跟理互相是圆融的,我们以这个理而渐次去修,修又不能离无所住,在你修六度万行的时候常常不住。六度万行和你这个理互相交融,中间就是无所得。在这里面说没有吧,天天在修六度万行,修又念念知道本体是无住,依因观四相具无。我们依这个因地观察觉照啊,我们依无住四相皆无,也就是说没有我相、人相、众生相、寿者相这么一个体。但是我们现在很多人的修行,就出现这样的一个问题,认为观照可以入魔啊,理上也不要去观照,是跟闻性相应了,如果闻而不观的话,你就变成思了变成假了。闻而观,观而见实相。如果你闻里面没有观,那个理事不能交融,你理上面跟事上面不能相应,除非你是佛啊。只要你不是佛,都有观,为什么?心经里面还照见五蕴皆空呢。

　　如何观自在?如何照见五蕴皆空?如何令五蕴不能现前?

　　观自在菩萨照见五蕴皆空,观是代表众生的因,自在是代表佛,观自在就是观到无生之体。行深般若波罗蜜多时,就行般若,般若为首。以般若波罗蜜就是以无住之心,行深般若波罗蜜多时,就是内照无住之体心清静故,外不离相,离相怎么观呢?你想一想,你离相就观不了了。你观什么呢?观果不能彻因,观因不能熟果,你互相产生脱离,互相互摄的。你观因的时候果不现前,观果的时候因不现前,因果脱离了,那你就不存在叫观自在菩萨了。照见五蕴皆空,五蕴是事是烦恼,是妄见才能把五蕴照空掉,不住它就空,你常常不住常常不住,它五蕴就不能现前了就空掉了。如果你把五蕴舍掉另外去观,观什么呢?那就变成一个独立的我存在了,那就麻烦了。所以观是代表众生的心里的因,自在是代表佛,所以这个叫做菩萨。

　　如何能在一刹那间:文字、观照、实相全部现前?如何得诸佛现前三昧?

　　我们现在讲金刚经,金刚经是果是佛说啊。佛陀他绝对是无住,他不要观的,因为他证量上面他已经是佛了。我们众生在闻到以后不经过观,又怎么得阿耨多罗三藐三菩提呢?所以一切菩萨皆以此因得阿耨多罗三藐三菩提,以般若故得阿耨多罗三藐三菩提。你观到无眼耳鼻舌身意,无色身香味触法,无眼界乃至无意识界,这一切都是妄体,若不住则一切相不生,哪有眼耳鼻舌身意呢,自然就会空掉了。一切菩萨以般若波罗蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提,也就是一法不立,无有法可得是名阿耨多罗三藐三菩提。所以燃灯佛给释迦牟尼佛授记,无有法可得,是名得阿耨多罗三藐三菩提,是故燃灯佛给我授记,你将来得佛叫释迦牟尼佛。我们想一想,我们得阿耨多罗三藐三菩提是无有法可得,什么叫无有法可得呢?一切法本来没有住,无住故就无生。我们一定要了解金刚经它是无住为体,无念为宗,通过观照见到实相。如果你观照了实相安住了,那个体里安住了,就像禅宗里面参念佛是谁,那一刹那其实文字、观照、实相全部现前。什么叫文字呢?念佛是谁,这个就是文字。什么叫观照呢,一切相破,无住故,连我都不知道我是谁了。一刹那时间,噫,我在哪里?我没有体的时候,刹那就寂静了,一切相不住。它观照实相是同时刹那时间所建立的。我们念阿弥陀佛也如是。这一声南无阿弥陀佛的体里面全部是我的全部体。这一声念下去,说文字就是南无阿弥陀佛,没有我体就是观照具空,然后实相现前,全部是一个阿弥陀佛,彻底的言辞道断了,你没有心了,全部是一个阿弥陀佛显现出来,实相现前,那个念出来是不可思议的。如果你真正的会念阿弥陀佛,实相现前,整个世界就是一个大阿弥陀佛,整个世界变成诸佛现前三昧。到八地菩萨就会现前了。不管现前不现前,证与不证无有差别。如果你明了悟了,和你证悟无有差别。如果你信了这个茶杯子就是黄金,这个金子是叫无住之体,这个茶杯是无住之体,无住即金,金即无住,拿到这个茶杯子就是体,证与不证已经无关紧要了。为什么呢?当体即佛,你不证即证,证即不证。有证为圣,无证为凡,圣凡皆不可得故,那就是佛。佛没有圣凡,有证就有圣的概念,无证即凡。有证有不证,那个还是有妄见,如果你生起证和不证,又生出一个妄见。我也不住凡,也不住圣,我就是无住,此体上会于诸佛,下会于众生,这里面没有圣凡可得,这叫般若。你有圣凡可得,还不叫般若,还有妄见。在你没有证到之前,千万不要想证,证那个体里面还是无证,就是你证到佛还是无住,有住就不叫佛。

　　“念佛是谁”中的文字般若实相各作何解?“南无阿弥陀佛”中的名言、观照、实相又作何解?圣凡之见边在何处外在何方?降伏其心中如何达到不降而伏的状态?降伏的体是什么?

　　所以你从始到终都是无住之体,一心下去,在后面得到什么东西一概不管,就是有也是无住,无住是法身啊。有住是报身,报身是生灭体会变化啊,你可以做人也可以,做天也可以,做菩萨也可以,只要无住体安住就是佛,在这个境界里面怎么变那是它的事情。比如来讲,我站在顶上面,有多大的力就做多大的事,但是这一切都现成,只要你安住在这个体上面,什么东西都现成的,该怎么样就怎么样,只要你有住你就麻烦,你想上也上不了。如果你无住,你站在那个地方一切自得。所以禅宗里为什么不立文字呢?其实它“念佛是谁”也是文字,它文字里面道出无文字的体,实相、般若都显现出来了。它的这个无住的体,就像一个人如如不动,美女来诱惑你啊,唱歌啊来诱导你啊,如果你住在无住里面,它自然降伏了。如果你跑去我要降伏你,我要降伏他,你有住了,还能降伏吗?你想一想,你不需要去降伏,只要你无住,自然降伏,但是你降伏的时候没有一个降伏的体很重要啊。在圣道里面讲,我把你降伏了,这叫圣道。我没有降伏,叫凡夫。有降伏没有降伏,都是边外之见。因为无住为根本,无住里面没有圣凡之差别,没有圣没有凡才是真正的究竟,有圣有凡都是凡夫。只要你如如不动,金刚经里不是讲吗,什么样的为人说法,如如不动。所以不管人家,我降伏了没降伏了,不管,降伏叫圣,没降伏叫凡,圣跟凡都是边外之谈。

　　为什么不需要跟别人讲?

　　你不需要跟别人讲,有人得到一点东西拼命跟别人讲,我得到什么我得到什么,告诉别人,那就变成圣人之见了。有人说自己开悟了,得了法幢了,这是圣之见。有人说自己好可怜没有开悟啊,这是凡之见,有圣有凡都是边外之谈,你如如不动就对了。所以人家给你就给,不给就算了无所谓。你说我证也是那样,反正我是无住之体。就像那个马祖,师父告诉他是心是佛,是心作佛,后来师父要看看他是不是真的开悟了,让徒弟告诉他,非心非佛,他说师父非心非佛,我还是是心是佛。永不再变!如果你要是明了了,这个东西不再变了。如果要变的话,证明有生灭,是错误的。所以真正明了的人,是永远不再变。外面相在变,体是不变的,相上有种种方便都一样,我今天做个寺庙,明天可能再做个寺庙都有可能,今天一批人,明天一批人,都在变,但是我这个体不会变。如果这个体变掉了,那就麻烦了,彻底的变成凡夫,或者变成圣道,人家可以把你捧到天上去,但是也可以把你拉进地狱,都是因为你有圣凡体,所以你被别人把握住,就被别人控制住了。如果你没有圣凡之见的话,那你就没有一个炫耀的东西,也没有一个贬低自己的东西,你没有我了嘛。一切众生是我,哪有我相、人相、众生相、寿者相呢?

　　所以我们修行啊,千万不要偏执。现在的人修行啊,像净空法师念阿弥陀佛就可以了,三藏十二部留给别人悟,我们只要念一声阿弥陀佛连闻法都不要了,净空法师第一了。我们这些人都没办法进去了。每个房间都放一个电视机,凡是进去的人都是听他的法。那我们要去讲法,那是根本站不进去的,那很可怕的。这是台湾的惯性啊,独立山头什么都是他的。现在。。。不也在搞吗?大德法师的东西摆在那个地方,苏州。。。智群法师的东西,中国也在搞独立山头啊。常福还算好了,没有这样的弄,所以现在独立山头非常厉害啊,现在小庙不都是这样的吗,我收的徒弟只能跟我走,不能跟别人走,守得死死的,生怕自己的徒弟跟别人家多讲一句话,现在这个末法时代就有这样的现象出现。我们一定要通过闻法,观照,不可以用凡情测度,不以佛心,用你个人的心来测度,所以我们讲话的时候一定要小心翼翼,我们不在意就用凡心来测度别人的心,不是以闻法的角度上面来讲。我现在跟你们讲法,你是不是真的入到心里面去,以这种佛心来跟别人讲话,常常讲话的时候要注意一下,你自己讲话会不会跟法不相应,一定要内心中思考一下,不能够敞口就随便的说出来。你看我们讲话,我都会小心翼翼的,生怕讲错了,我怕我跟佛心不相应,我把我的东西交给大家了,把我的知见交给大家,那就麻烦了。我不管是讲无量寿经还是金刚经,都是把佛陀的本义从这个经典里面翻译出来,有深到浅的说,每一堂课希望大家能得到很大的利益。南摩阿弥陀佛!